Saint Martin, perle des prêtres

LE  PLEXUS  SOLAIRE  &  LE  CŒUR 

         La petite boîte en verre enchâssée dans le buste-reliquaire se situe sous la croix pectorale de l’Évêque de Tours, à l’endroit même du plexus solaire[1].

         La poitrine est le siège du cœur et ce dernier rassemble toute la personne en son symbole. La croix pectorale du Christ est ici placée pour être au plus près du cœur de celui qui la porte.

         Le plexus solaire est, lui, situé au centre du diaphragme. Si nous posons notre poing sous les seins à ce niveau de l’estomac, dans ce creux entre la pointe du sternum & le nombril, nous trouvons cette zone qui est un centre nerveux, émotionnel et énergétique très actif et non moins précieux que le cœur. Le plexus solaire participe même de son rayonnement.

         Quand le Christ a subi la crucifixion, sa cage thoracique était compressée de par l’étendue des bras en croix. Le diaphragme et la respiration oppressés, le rythme cardiaque ralenti, l’apport en oxygène dans le sang est raréfié. Lors du martyre de la crucifixion, le plexus solaire est lui-même esquinté : comme les cinq branches d’une étoile tiraillées. Le plexus solaire rassemble en son bulbe un réseau de nerfs intriqués parvenus à lui en rayons d’autres régions du corps. La symbolique du Cœur de Jésus au centre de la poitrine concentre ces deux aspects : du cœur, situé à gauche dans la poitrine ; et du plexus solaire, situé au niveau du diaphragme, sous la poitrine, au centre.

         Sang et respiration. Souffle et pulsation. Sentiments et émotions.

         Quand un saint est représenté sous la forme d’un buste-reliquaire il nous est rappelé que ce saint eut un lien de communion avec le Christ, à ses souffrances, à sa joie et à sa Charité. La relique que renferme la petite boîte en verre du plexus solaire n’est autre que cette Charité. Ce qu’il y a de plus précieux est ici conservé, protégé dans une boîte en verre, et bien souvent objet, fragment difficile à distinguer. Car la Charité est impalpable et invisible. Que ce petit réceptacle en verre fut vide serait plus représentatif du trésor qu’il étreint. La Charité se sent mais ne se perçoit pas comme un objet visible.

         Ce buste-reliquaire de saint Martin n’exhale-t-il pas la charité pure ? La bonté ne se lit-elle pas dans les traits de son visage ? Le rouge de sa chape ne nous transmet-il pas la chaleur de ce qui l’habite ?

         Comme nous l’avons vu dans un précédent écrit[2], saint Martin a communié à la charité du Christ. Il eut la grâce de vivre de sa Passion en voyant en songe l’Ecce Homo lui apparaître, recouvert de la moitié de sa cape romaine qu’il avait cédée la veille à un misérable, à une porte de la ville d’Amiens. La compassion de saint Martin pour ce misérable se révèle être, par le songe divin, participation à la Passion du Christ lorsque Pilate présenta l’Ecce Homo (« voici l’homme ») aux Juifs après l’avoir fait flagellé. Ecce Homo humilié et outragé par les soldats qui le vêtir de la couleur pourpre du Roi et enfoncèrent la couronne d’épines sur son crâne, lui imposant un roseau à maintenir pour sceptre.

         Le buste-reliquaire de l’Évêque de Tours renferme le précieux trésor de la Charité du Christ que Dieu lui partagea, à laquelle Martin eut le privilège de communier avant de se faire chrétien.

         Le plexus solaire est le siège où converge cette énergie d’amour, zone dans laquelle elle circule et d’où elle rayonne.

 

SAINT MARTIN   PERLE DES PRÊTRES

         Dans le chœur de la Basilique Saint-Martin de Tours, je vis une bannière ancienne sur laquelle était brodée cette affirmation : Saint Martin perle des prêtres. Le bas-relief sculpté dans le bois de l'autel représente ce qui est dessiné ci-contre. 

         Laissons Sulpice Sévère, son biographe, disciple et témoin direct, nous relater cette scène :

«  (…) ce jour-là, se produisit un fait merveilleux que je vais raconter. Comme l’évêque, suivant le rite, bénissait l’autel, nous avons vu jaillir de sa tête un globe de feu, qui s’éleva dans les airs avec un rayonnement lumineux comme une très longue chevelure de flammes. Cela, nous l’avons vu un jour de grande affluence, au milieu d’une grande multitude de peuple ; et cependant, les seules personnes qui l’aient vu, c’est une des vierges, un des prêtres, trois seulement parmi les moines. Pourquoi tous les autres ne l’ont-ils pas vu ? De cela, nous ne saurions être juges. » 

         Ce qui me frappe, c’est la correspondance des formes entre le cercle plein de la grande eucharistie présentée lors de l’élévation à l’offertoire ; le cercle de ce globe de feu flamboyant au-dessus de sa tête ; et la sensation globulaire de la zone du plexus solaire. Ces trois manifestations sont de l’ordre du rayonnement solaire. Il y a aussi une nette correspondance entre ces trois formes et cette caractérisation de perle (des prêtres), puisque la perle est aussi sphérique que le globe. Et accolée au nom de prêtres cette sphère minuscule atteint la taille du globe de feu, au-dessus de sa tête, ou de la sainte eucharistie qu’il élèvera et que nous adorerons un instant en silence.

         La prière eucharistique commence par ce dialogue entre le prêtre qui célèbre la messe et l’assemblée :

-       Le Seigneur soit avec vous.
-       Et avec votre esprit.
-       Élevons notre cœur.
-       Nous le tournons vers le Seigneur.
-       Rendons grâce au Seigneur notre Dieu
-       Cela est juste et bon.   

         Le prêtre prononce ces paroles en les accompagnant de gestes. Écartant les bras en un geste d’accueil et de partage : le Seigneur soit avec vous. Tendant les mains en coupelle vers le haut : élevons notre cœur. Par cette élévation du cœur nous nous tournons vers le Père du Ciel, nous disposant ainsi à la prière. Il s’agit d’une orientation de tout l’être vers Dieu (« Examinons notre voix, scrutons-la, et revenons au Seigneur, élevons notre cœur et nos mains vers Dieu qui est au Ciel. » Lm 3, 40-41). Ce mouvement du cœur vers les réalités célestes mimée par le prêtre préfigure l’élévation de l’eucharistie qui suivra, quand le prêtre présentera l’Hostie consacrée à l’assemblée, tendue devant lui et vers le haut, entre le pouce et l'index de la main droite, au-dessus du Sang dans le calice qu'il tient de la main gauche.

         Le rituel de la messe met en scène la circulation de l’amour entre Dieu et les hommes, le prêtre représentant à la fois la personne du Christ et la personne de l’Église que forment les membres de l’assemblée de tous les croyants d’ici et du monde entier. Qu’il s’agisse de notre cœur que nous élevons ou de l’Hostie consacrée que présente le prêtre à l’assemblée, l’un symbolise l’amour humain pour Dieu ; l’autre montre la Présence réelle de l’amour de Dieu pour les hommes, dans ce rappel du Sacrifice saint de son Fils Unique Jésus Christ, qu’est l’Eucharistie. 

         Et quand, sur l’autel, nous exposons l’Hostie sainte sertie dans l’ostensoir, souvent sont figurés par l’orfèvre des rayons qui émanent du Saint Sacrement manifestant ainsi le rayonnement de l’amour de Dieu auquel il veut nous faire communier, auquel il nous attire par cette admirable dévotion qu’est l’adoration eucharistique.

 

L’ADORATION SAINT MARTIN

         Suite à la visite de l’église Saint-Martin de Sury-ès-Bois (18) dont témoigne la vidéo-diaporama, enveloppé dans le chant Vivre d’amour de Thérèse de Lisieux (interprété a capella par la Chorale des Guides & Scouts d’Europe), apparaît, se détachant de la pierre au-dessus du portail (à 14'50"), le projet d’un groupe de prière pour les églises de campagne que j’ai nommé Adoration Saint-Martin.

 

 

Foyer d’amour eucharistique
l’Adoration Saint Martin
au cœur de nos campagnes.

À la suite de l’Apôtre de la Gaule
l’Adoration Saint Martin
est une fraternité d’adorateurs.

Pour faire jaillir cette sublime prière
au cœur des églises de campagne
l’Adoration Saint Martin
présente un enseignement
suivi de la célébration eucharistique.

Le temps d’Adoration
découle de la Messe. 

C’est l’Apôtre qui a posé sa tête
sur la poitrine du Seigneur
et boit à la source
de son Sacré Cœur.

         L’enseignement peut avoir lieu après la messe, sous la forme d’une méditation lue, afin d’engager les adorateurs dans la prière. Puis, laisser l’Esprit saint œuvrer dans les cœurs, en silence. L’adoration en tant que telle doit se passer dans la prière silencieuse.

         Comme premières méditations lues je propose les deux sous-titres de cet article Le plexus solaire & le cœur et Saint Martin perle des prêtres et, en premier, La compassion de saint Martin de Tours pour la France. Dans la page Adoration Saint Martin d’autres articles viendront enrichir le corpus des textes de méditation. La figure de saint Martin de Tours étant un modèle de sainteté à explorer comme homme, prêtre et évêque, à redécouvrir pour notre époque où l’évangélisation des campagnes est en jeu afin de restaurer le cœur abîmé des hommes et redonner sa vigueur à la foi chrétienne de notre pays.

 

  

 

 

 

 

 

 

Retrouvez cet article sur la page enrichie Adoration Saint Martin
& sur la page enrichie La France & le Sacré Cœur

Toutes les photos & dessins : © Sandrine Treuillard

Buste-reliquaire & arrêts sur image vidéo : église Saint-Martin de Sury-ès-Bois (18)

Ecce Homo : église Saint-Martin d'Aubigny/Nère (18)

 

 

 

 

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[1] Cet emplacement de la relique est remarquable dans d’autres bustes de ce type. J’en ai vu à Naples, au couvent des Clarisses, devenu un musée, lors de mon voyage en 2008. Comme celui de sainte Claire, datant du XVII^ème. 

[2]La compassion de Saint Martin de Tours pour la France : http://lavaillante.hautetfort.com/archive/2015/02/07/la-compassion-de-saint-martin-de-tours-pour-la-france5554222.html

 

Une nouvelle guerre de religion ?

Quel drôle de titre pour une conférence de carême !

Je ne suis ni sociologue, ni politologue, ni polémologue. La conférence de carême de ce soir participe néanmoins totalement de ma mission d’évêque. Un évêque ne parle pas que de Dieu et de l’Église mais aussi du monde.

Le concile Vatican II l’explique très clairement et donne la méthode pour comprendre le monde : « Pour mener à bien cette tâche, l'Église a le devoir, à tout moment, de scruter les signes des temps et de les interpréter à la lumière de l'Évangile, de telle sorte qu'elle puisse répondre, d'une manière adaptée à chaque génération, aux questions éternelles des hommes sur le sens de la vie présente et future et sur leurs relations réciproques. » (Gaudium et Spes, 4)

Un peu plus loin, il ajoute : « … La foi, en effet, éclaire toutes choses d'une lumière nouvelle et nous fait connaître la volonté divine sur la vocation intégrale de l'homme, orientant ainsi l'esprit vers des solutions pleinement humaines. » (Gaudium et Spes, 11)

La conférence de ce soir voudrait nous aider à remplir cette mission de l’Église aujourd’hui en France : scruter puis interpréter en vue de répondre aux questions éternelles de l’homme par des solutions pleinement humaines.

 

Scruter : une nouvelle guerre de religion

Observons attentivement le monde pour ne pas nous emballer sur des tigres de papiers ou des sous-évaluations d’événements pourtant considérables. Or, non seulement le monde est compliqué mais on redouble sa complexité par un langage déraisonnablement incorrect. Ainsi on nous retient de parler d’ « Islamisme » au motif que nous ferions des amalgames. Le français, jugé incapable de réfléchir par lui-même, ne serait-il plus capable que de faire des distinctions évidentes ! C’est irritant pour notre amour-propre. Mais ce qui est outrageant pour la raison, c’est que le discours, dans le même temps, nous explique que la laïcité est menacée. L’homme que je suis s’interroge : pourquoi la laïcité est-elle menacée si aucune religion n’est impliquée dans les attentats ?

Regardons les faits, examinons-les de près en toute objectivité.

Au cours de ces cinq dernières années, dans le monde s’allument des foyers nouveaux de guerres nouvelles. Les révolutions arabes, la persécution des chrétiens en Inde ou au Sri Lanka, les horreurs de Boko Haram au Nigéria, la guerre sans nom de Daesh en Irak et en Syrie et tant d’autres brasiers de violence et d’horreurs comportent tous une question religieuse à un titre ou à un autre. La religion fait systématiquement son apparition comme cause explicite de ces nouvelles guerres. Subitement des millions de chrétiens découvrent qu’ils ne peuvent pas être indiens s’ils ne sont pas hindous. Des millions de coptes découvrent qu’ils ne sont pas de vrais égyptiens parce qu’ils sont chrétiens, etc. La liste est longue : le Vatican connaît aujourd’hui 139 pays où les chrétiens subissent des persécutions ! Comme l’écrit Timothy Radcliffe dans « Le livre noir de la condition des chrétiens dans le monde » : « La religion fait un retour spectaculaire au centre de la scène qu’aucun politicien ne peut plus se permettre d’ignorer. » (p. 809)

Une nouvelle guerre de religion se déplie autour de nous et chez nous.

C’est une guerre parce que ses buts sont politiques : si les motivations sont religieuses et si les moyens sont terroristes, les buts sont politiques. Que nous le voulions ou pas, c’est bien une guerre car ce qui est visé n’est peut être pas immédiatement l’occupation d’une terre mais certainement la déstabilisation ou la réorganisation de la Cité. Il ne s’agit pas d’un terrorisme de gang aux visées financières mais d’un terrorisme à buts politiques : certains hommes, groupes ou Etats veulent s’assurer que leur religion dicte intégralement la forme de la société, la forme de vie personnelle ou sociale, vestimentaire ou sociétale, économique et politique. C’est le caractère totalitaire d’une religion qui investit aujourd’hui le champ de la guerre à titre de source première et de but ultime. Par totalitaire, j’entends un mouvement, au final politique, s’imposant contre la responsabilité humaine. Il veut l’attaquer puis la submerger par l’infantilisation, par la force ou par la séduction. Nous prêchons, nous chrétiens, une religion « totalisante », ce n’est pas du tout la même chose : dans le respect et dans le salut de la liberté responsable de chacun, elle investit tout l’homme par des vertus qui ne se juxtaposent pas aux autres vertus humaines mais qui les soulèvent et les complètent : la foi, l’espérance et la charité.

Cette guerre est partiellement nouvelle par les moyens mis en œuvre.

C’est une lutte essentiellement conduite par le terrorisme : si les motivations sont explicitement religieuses, les moyens sont efficacement terroristes. Le terrorisme se définit par les moyens utilisés : tuer directement des innocents pour faire peur, privilégier les cibles non combattantes mais significatives, etc. Mais ces moyens ne sont ni exclusifs ni vraiment nouveaux : Daesh combine ce terrorisme avec des moyens tactiques plus classiques en Irak et en Syrie (chars, 3 conquêtes, etc.). Et le terrorisme n’a pas attendu la religion pour noircir nos sociétés : IRA en Irlande, ETA en pays basque, etc.

Cette guerre est vraiment nouvelle par son aspect transnational ou globalisé.

Non pas mondial, comme nous l’avons vécu deux fois en trente ans lors de 14-18 puis 39-45. Non pas international comme un ensemble de nations contre une nation ou contre une force de déstabilisation. Pensons à nos interventions sous casques bleus au nom de l’ONU dans les Balkans. Mais un conflit qui se moque des frontières. Le nouveau rapport de force s’établit de façon transnationale : avant-hier au Canada ou aux Etats-Unis, hier à Paris, aujourd’hui à Copenhague… A peu près tous les continents ont été touchés ou sont susceptibles de l’être par l’Islamisme : Océanie avec l’Australie, Afrique, Amérique (le 11 septembre 2001), Europe et bien entendu Asie avec le Pakistan, etc. A regarder les points touchés, il en ressortirait une impression de « désordre » si on les analyse avec la grille habituelle, celle de conquêtes territoriales. En réalité, cette guerre se fiche du terrain : elle peut même frapper « chez elle » broyant les populations mêmes où ces leaders vivent et naissent (Pakistan, Afghanistan, par exemple).

Nous gagnerions à nommer cette guerre « guerre globalisée », de ce nom qui fait froid dans le dos, « la globalisation ». La globalisation, c’est-à-dire la marche triomphale, accélérée par le numérique (Internet), d’une économie à taille terrestre, d’une promotion scientifique et technologique à l’échelle mondiale, mais surtout d’une uniformisation de la pensée par la diffusion universelle des mêmes codes mentaux. Cette globalisation me paraît être le terrain propice pour cette guerre naissante. Il ne s’agit pas ici de thèse altermondialiste ou écologique encore moins nationaliste. Il s’agit de prendre conscience de cet effritement des frontières, politiques ou mentales qui autorise toutes les circulations : des biens, des maux et des idées.

Mais cette lutte est surtout nouvelle par l’implication explicite de la religion qui la fait naître et qui l’achève. La religion, qu’on le veuille ou non, est mêlée à cette violence armée parce qu’elle est nommément la motivation de ces guerres. Là réside la vraie nouveauté de ce qui nous advient. Et la méconnaissance volontaire de la vie religieuse par nos élites rend sa perception difficile. Et il va de soi que l’on combat mal l’ennemi qu’on a mal identifié. On a parlé de « choc de civilisations » : avec raison, beaucoup s’opposent à cette expression. En réalité, les civilisations ne sont pas impliquées comme telles : la preuve en est que cette « guerre de religion » s’étend sans merci à des hommes de même civilisation, de même race ou de même langue (arabe, par exemple, ou indienne). La destruction d’œuvres d’art de civilisations disparues en Afghanistan ou en Irak montre clairement que la lutte est avant tout idéologiquement religieuse et religieusement idéologique. Ce n’est donc pas un choc de civilisations mais une nouvelle guerre de religion. Ce qui a pu laisser croire à un « choc des civilisations » tient à ce qu’il y a un choc idéologique inouï, nous l’analyserons dans la deuxième partie, un affrontement non pas entre l’Occident et l’Islam mais entre deux idéologies, l’une islamiste, religieusement dévoyée et l’autre laïciste, occidentalement détournée. Il se fait que la première est née en Islam et que la seconde provient de l’Occident.

La guerre de religion que nous nommons ne se revendique pas comme visant d’autres religions en tant que telles. Il ne s’agit pas d’un affrontement de dogmes. En ce sens, ce n’est pas une guerre des religions entre elles comme si l’une s’opposait symétriquement à l’autre. Ici, des croyants d’autres religions ou des croyants de la même religion sont visés non à cause de leur dogme mais à cause de leur existence même. Leur existence de citoyen contredit la religion des agresseurs. Ces nationalismes religieux d’un genre nouveau trient la population en fonction de leur religion, gardent ceux qui en sont dignes et éliminent les autres : derrière la prétendue sauvegarde d’une culture, se met en œuvre des racismes religieux. Ces racismes s’exercent aussi entre croyants : l’islamisme a fait plus de victimes musulmanes qu’occidentales (par exemple en Afghanistan).

Dans tous ces cas, il y a une constante : la juste relation entre le politique et le religieux est attaquée. Sur ce point nous sommes d’accord avec les discours ambiants : la laïcité est en péril dans cette guerre nouvelle à flambée religieuse.

 

Interpréter : un conflit entre deux idéologies

L’établissement des faits ne suffit pas : il nous faut aussi les interpréter, essayer d’en voir les tenants et les aboutissants à la lumière de la foi. L’apparition de cette nouvelle guerre ne serait-elle qu’une naissance spontanée ou, au contraire, ne serait-elle pas née comme opposition (terrible) à une idéologie pernicieuse contre laquelle elle se dresserait ? Il s’agit maintenant non plus de décrire mais de voir quelles forces invisibles traversent la réalité scrutée…

Comme dans toute guerre, on doit chercher les deux camps. Dans toute guerre, il y a au moins deux camps. Ou, pour le dire autrement, deux champs de force traversent cette lutte et va la rendre de plus en plus vive. Qui affrontent qui ? Nous l’avons dit plus haut, deux idéologies s’affrontent dont l’une est souvent assimilée à l’Occident et l’autre à l’Islam. Cette vision est courte. Donc fausse.

Regardons les choses plutôt à partir de l’évangile selon saint Mattieu au chapitre 8. A ce moment-là de l’histoire de Jésus, il a autour de lui ses premiers disciples mais aussi ses adversaires, encore masqués mais déjà agissants dans l’ombre. La situation est grave. Il décide alors de changer de rive au bord du lac de Galilée. Jésus souhaite ainsi se mettre au calme pour analyser la situation avec ses disciples : il cherche à leur donner une interprétation évangélique des faits. Or que se passe-t-il ?

« Les disciples avaient oublié de prendre des pains et ils n’avaient qu’un pain avec eux dans la barque. Or Jésus leur faisait cette recommandation : « Ouvrez l’œil et gardez-vous du levain des Pharisiens et du levain d’Hérode ! » Et eux, de faire entre eux cette réflexion, qu’ils n’ont pas de pain. » (Mt 8, 14 à 16)

Une remarque d’abord. Obsédés par leur mauvaise préparation logistique, les disciples n’écoutent plus le Christ. L’effet de ce passage est saisissant : obnubilés par leur faim future, les hommes ne prennent pas au sérieux ceux qui tentent de leur décrire les vraies forces qui traversent aujourd’hui leur société et qui conduiront à la catastrophe si on les laisse agir ! Et nous en sommes là en France : nous mangeons à notre faim mais les préoccupations de l’immédiat nous interdisent d’écouter au-delà des promesses d’un « point de croissance » économique. Or écouter le Christ n’était pas si compliqué que cela dès que nous nous intéressons au présent. Le Christ veut qu’ils écoutent sa lecture du monde au présent en laissant le souci du lendemain.

Que dit-il ? En face de l’homme et agissantes contre lui, il y a deux forces nommées « levain » car elles agissent de façon cachée et intérieure : la force du religieux durci, les Pharisiens, et la force du politique raidi, Hérode. Entrons maintenant en matière. Déclinons cette analyse dans ces temps qui sont les nôtres. Qui sont les pharisiens d’aujourd’hui ? Qui est Hérode aujourd’hui ? Quels sont les adversaires en présence ?

Je complète dès maintenant la thèse énoncée plus haut.

 

Des idéologies traversent le monde global

Ne pensons pas à des pays qui se combattent. Ni même à des factions qui s’opposeraient pour des religions ou des cultures. Les deux adversaires qui s’affrontent sur notre sol et de partout dans le monde s’incarnent dans des hommes voire des clans, c’est certain : il y a bien des frères Quouachi, des réseaux al Quaïda. Mais en réalité, en eux, derrière eux, œuvrent des esprits mauvais, purs esprits séparés des réalités et de l’expérience ; ce sont des idéologies malignes toutes les deux, entre lesquelles nous nous situons.

Dans la Bible, ces idéologies et leur mode de transformation du monde par influence secrète sont nommés « levain ». « Ouvrez l’œil et gardez-vous du levain des Pharisiens et du levain d’Hérode ! » (Mc 8, 15) prévient Jésus.

Par idéologie, j’entends bien désigner une façon de penser qui induit une manière d’agir déconnectée de l’expérience et de l’histoire. Elle naît hors de la réalité et elle veut faire rentrer cette réalité dans ses cadres préconstruits. C’est en quoi elle est terrifiante : le bon sens lui est totalement étranger et quand la réalité la dérange, elle la change. Ainsi cette propension qu’a l’idéologie de transformer l’histoire, lieu privilégié de la propagande, et de ne jamais regarder la réalité en face. Il n’y a pas d’honnêteté dans l’idéologie. Voilà le fond du problème : elle nie les faits quand ils ne rentrent pas dans ses cases. Elle coupe les têtes ; elle déteste les hommes de terrain qui osent dire ce qu’ils voient et ce qu’ils sentent et ce qu’ils vivent.

Comme un levain travaille et transforme de l’intérieur, de façon cachée, l’idéologie ne suppose pas nécessairement au départ une force politique. Elle n’a pas besoin de forces étatiques. C’est d’abord une force s’exerçant sur les esprits. Voilà pourquoi la violence qu’elle génère pour gagner les esprits prend la forme du terrorisme. Terrorisme de la poudre ou terrorisme de la pensée. Sous le régime soviétique, les deux formes étaient utilisées avec un grand bonheur. Pourquoi le terrorisme ? Parce que l’idéologie vise à plier les esprits par influence. Par exemple, rien n’est aussi contagieux que la peur. L’idéologie veut gagner les esprits par la peur. La peur corrode les cœurs ; la terreur tue quelques personnes certes, mais l’important est ailleurs : l’important ce sont les millions de vivants non pas touchés par les balles mais couchés par la peur. La peur inhibe l’intelligence ; la peur déstabilise nos raisons et nos confiances. La peur déséquilibre l’homme et le soumet mieux que la violence corporelle.

Par peur nous devenons capable de faire n’importe quoi. De renoncer à notre dignité d’homme.

 

Le premier camp : l’idéologie religieuse ou le levain des pharisiens

Le Christ nomme ce camp : le levain des pharisiens. Les pharisiens représentent en son temps, les hommes d’une religion durcie. C’est bien ainsi que les évangiles nous les montrent. Applicateurs rigoureux d’une loi détachée du bon sens, ils ne craignent pas de manquer à l’humanité simple de leur prochain. Au nom de Dieu, ils négligent leurs propres pères et tueront un innocent. Au premier siècle, les zélotes et les sicaires représentent la frange politique armée de ce durcissement. Mais la partie strictement religieuse n’est pas moins corrosive.

Cette première idéologie saute aux yeux immédiatement parce qu’elle s’exprime par une violence meurtrière. Il s’agit du terrorisme à revendication religieuse, chez nous un islamisme. En Inde, l’hindouisme fournit la matrice d’une éradication de toutes autres formes religieuses sur la terre indienne.

Le levain des pharisiens, c’est l’idéologie des purs et des durs, d’abord critiques puis sectaires, enfin meurtriers. La volonté d’éradiquer les « méchants » au nom de Dieu avec les moyens du politique. Seuls les « bons » doivent survivre. Les autres on les tue ou on les expulse.

C’est l’idéologie de la caricature de Dieu au mépris de l’homme.

Derrière les meurtres au nom de Dieu se cache toujours la jalousie de Caïn : en fait, Caïn veut plaire à Dieu et n’y arrive pas car son cœur est trouble. Et sa colère contre un Dieu qui lui apparaît comme un juge inique, il la retourne contre son frère. En se méprenant sur Dieu, il tue son frère. La violence fuse en face de Dieu mais elle déborde sur l’homme. A la base, il y a donc la colère, la colère devant le sentiment d’une injustice, la grande colère qui tourne à la haine. Et la haine pousse au meurtre. Et le meurtre à la guerre.

L’esprit de Caïn est troublé par la colère et le meurtre. Quand Dieu l’interroge sur son frère, il répond : « suis-je le gardien de mon frère ? » Est-il frère ou gardien de son frère ? Pour lui, il ne pense même plus à être simplement le frère de son frère… C’est la religion de la colère contre Dieu qui s’achève en assassinat du frère.

 

Le deuxième camp : l’idéologie laïciste ou le levain d’Hérode

Cette religion de la laïcité (car elle se définit elle-même ainsi) s’exerce rarement chez nous par des violences physiques ou des actes terroristes. Pour autant la manipulation des medias, le détournement des vertus éducatives, les relégations arbitraires sont ses armes habituelles. Hérode en est le symbole. Hérode, roi de Galilée, le politique que nous connaissons par l’Évangile, fait couper la tête à Jean-Baptiste à cause d’une promesse faite dans l’ivresse du plaisir.

Le récit de saint Marc au chapitre 6 est très clair :

« Car c’était lui, Hérode, qui avait donné l’ordre d’arrêter Jean et de l’enchaîner dans la prison, à cause d’Hérodiade, la femme de son frère Philippe, que lui-même avait prise pour épouse. En effet, Jean lui disait : « Tu n’as pas le droit de prendre la femme de ton  frère. » Hérodiade en voulait donc à Jean, et elle cherchait à le faire mourir. Mais elle n’y arrivait pas parce que Hérode avait peur de Jean : il savait que c’était un homme juste et saint, et il le protégeait ; quand il l’avait entendu, il était très embarrassé ; cependant il l’écoutait avec plaisir.

Or, une occasion favorable se présenta quand, le jour de son anniversaire, Hérode fit un dîner pour ses dignitaires, pour les chefs de l’armée et pour les notables de la Galilée. La fille d’Hérodiade fit son entrée et dansa. Elle plut à Hérode et à ses convives. Le roi dit à la jeune fille : « Demande-moi ce que tu veux, et je te le donnerai. » Et il lui fit ce serment : « Tout ce que tu me demanderas, je te le donnerai, même si c’est la moitié de mon royaume. » Elle sortit alors pour dire à sa mère : « Qu’est-ce que je vais demander ? » Hérodiade répondit : « La tête de Jean, celui qui baptise. » Aussitôt la jeune fille s’empressa de retourner auprès du roi, et lui fit cette demande : « Je veux que, tout de suite, tu me donnes sur un plat la tête de Jean le Baptiste. » Le roi fut vivement attristé contrarié ; mais à cause du serment et des convives, il ne voulut pas lui opposer un refus. Aussitôt il envoya un garde avec l’ordre d’apporter la tête de Jean. Le garde s’en alla décapiter Jean dans la prison.»

Il s’agit bien d’une forme d’athéisme pratique qui se sent menacée dans sa renonciation à l’éthique. Un athéisme pratique qui joue son va-tout contre la morale et la religion représentée par Jean. Il est intéressant de noter que la problématique du mariage est au cœur de la réaction d’Hérode. De façon ramassée, cette scène évangélique dit tout de cette terrible posture idéologique : contre son sentiment, Hérode exécute Jean à cause d’un mécanisme qui promeut un humanisme caricatural. Même la fidélité à sa promesse est une imposture : elle tient de la logique du drogué ou de l’ivrogne : comment pourrait-il donner la moitié de son Royaume ?

Il s’agit bien d’un athéisme : Dieu est éliminé de toute conscience et réalisation publiques. Peu lui importe que Dieu subsiste dans quelque recoin individuel pourvu qu’il n’imprime aucune marque à l’action visible dans la rue, dans le métier, dans la vie civile… Hérode se moque de Dieu comme ce juge inique dont parle Jésus dans la parabole de la veuve importune : « J’ai beau ne pas craindre Dieu et n’avoir de considération pour personne… » (Luc 18, 4). Mais c’est un athéisme qui ne se dit pas et qui avance sous couvert de progrès alors qu’il n’est qu’une religion parmi les autres, la religion de la laïcité.

Ainsi l’Évangile éclaire cette guerre. Il s’agit bien d’une guerre de religion, entre deux idéologies religieuses : à l’idéologie religieuse de la caricature de Dieu au mépris de l’homme s’oppose l’idéologie religieuse de la caricature de l’homme au mépris de Dieu.

L’affrontement n’est donc pas entre chrétiens et musulmans ou entre bouddhistes et musulmans : mais entre une conception politique de la religion et une conception religieuse de la politique. Toutes les deux contredisent la belle et bonne laïcité, héritée de 20 siècles de christianisme, dégradée en laïcisme, érigée en religion ou niée par elle. Le mot laïcité répété comme un mantra ne dit plus une juste relation entre le politique et le religieux mais il désigne un rapport d’exclusion de tout religieux ou de tout politique. Pouvons-nous répondre à tout cela ?

 

Répondre : l’incarnation de Dieu

Et nous que devons-nous faire ? Il nous faudra peut-être prendre les armes si telle est notre mission. Mais soldats, citoyens, mères de famille, nous avons tous une autre lutte à conduire autre que la lutte politique, militaire ou sécuritaire qui traitent les symptômes mais pas les causes.

Il y a urgence : les juifs et les chrétiens sont et seront les premières victimes de ce terrible affrontement des deux idéologies. Pour une raison très simple : les deux camps assimilent les chrétiens à l’autre camp, aux ennemis à abattre. Mais, dans le même temps, les chrétiens se savent porteurs d’une étonnante bonne nouvelle, de la réponse adéquate à ces questions terrifiantes.

Que dire ? Que faire ? Quatre leçons pour notre Carême.

 

Refuser toute idéologie

Ne tombons pas dans le panneau des idéologies désignées plus haut. Ne nous laissons pas prendre par une idéologie quelque proche de notre pensée soit-elle. Nos esprits aussi peuvent être brouillés car nous respirons l’air de notre temps. « Purifiez-vous du vieux levain pour être une pâte nouvelle puisque vous êtes des azymes… Célébrons la fête non pas avec du vieux levain, ni un levain de malice et de méchanceté, mais avec des azymes de pureté et de vérité. » (1 Cor 5, 7-8) Précisons notre appartenance et nos solidarités humaines : une chose d’être et de se dire solidaire d’une nation, autre chose d’en partager tous les poisons. J’aime la France et je suis prêt à mourir pour elle. Pour autant je ne suis pas obligé d’adhérer à tous les vents empoisonnés qui la traversent. Saint Paul oppose même le levain de malice à l’azyme de pureté et de vérité. Il y a là une belle leçon : d’une façon générale et universelle, l’homme n’a pas à suivre une idéologie mais il doit s’attacher à la vérité fruit de l’expérience et de la raison. La foi n’est pas une idéologie parce qu’elle se trouve confirmée par la raison de l’homme et l’expérience de Dieu.

 

L’incarnation du Christ : une humanité concrète

Pour résister à l’idéologie, rien de tel que l’enseignement du Christ : la vérité du Christ offre la vraie réponse à ce monde pénétré de guerres. Par son incarnation, il nous presse d’aller à l’homme concret, individuel et de ne jamais servir l’Humanité en général. Le bon sens de l’amour du prochain s’incarne dans la bonté. Or la bonté ne recherche pas à faire le bien en général ; elle regarde très précisément tel homme concret dont elle porte la blessure avec lui. Jésus parle de l’amour du prochain, celui dont on ignore la religion mais qui se trouve sur notre route. Tout le reste nous fait perdre notre temps. Etre bon avec l’homme avec qui nous partageons le chemin.

 

Tenir ensemble l’homme et Dieu

Vrai Dieu et vrai homme, le Christ valide la possibilité réelle de ne pas faire le choix entre l’homme et Dieu. Ni Dieu sans l’homme concret, ni l’homme sans Dieu transcendant. L’Esprit du Christ nous force à tenir ensemble deux réalités qui ne sont pas deux idées : l’homme et Dieu.

La connaissance et l’annonce du vrai Dieu coïncident avec la connaissance et la reconnaissance de l’homme. C’est un même mouvement, un même combat, une même confiance. Nous n’avons pas à choisir entre Dieu et l’homme, comme on cherche à nous le faire croire de tous bords. Nous n’avons pas à choisir Dieu aux dépends de l’homme. Ou choisir l’homme aux dépends de Dieu. Notre religion chrétienne nous propose les deux en même temps : le camp de Dieu, c’est aussi celui de l’homme. On ne paie pas sa foi en Dieu de la mort de l’homme. On ne paie pas sa foi en l’homme de la mort de Dieu. Toutes ces oppositions sont factices, récentes (nées au XIX^ème siècle) et lorsqu’elles tournent à la caricature, elles deviennent féroces, terribles, mortifères.

 

Le choix du chrétien : entre la vie et la mort

Pour autant, il y a bien un choix à faire. Car il y a dans la Bible comme dans nos vies une autre alternative, un autre choix que celui que voudraient nous imposer les idéologies antagonistes. L’alternative est la suivante : « Choisis la vie ou la mort. Choisis l’amour ou la haine. Choisis le bien ou le mal. » Là est pour nous aujourd’hui, au cœur de la tourmente qui naît sous nos yeux, le vrai choix. Dt 30, 15 à 20 : « Vois ! Je mets aujourd’hui devant toi ou bien la vie et le bonheur, ou bien la mort et le malheur. … Je prends aujourd’hui à témoin contre vous le ciel et la terre : je mets devant toi la vie ou la mort, la bénédiction ou la malédiction. Choisis donc la vie, pour que vous viviez, toi et ta descendance, en aimant le Seigneur ton Dieu, en écoutant sa voix, en vous attachant à lui. »

Cf. Ps 33 ;

Les idéologies résistent aux idéologies. Mais elles succombent devant la vraie foi, science de la vie et de la vie éternelle. Entrons de plain-pied dans ce choix pour la vie et nous serons les pourfendeurs silencieux mais efficaces de cette guerre nouvelle de religion.

 

      Monseigneur Luc Ravel
      Conférence de Carême de l’Évêque aux Armées Françaises
      le 9 mars 2015 Chapelle Notre Dame du Bon Secours – Paris 6^ème              (sur le site du Diocèse aux armées françaises)

 

 

 

 

Que veut dire une église à l'intérieur de notre cité ? Saint-Martin de Sury-ès-Bois (18)

  

« À la vue d'un clocher, vous pouvez dire : - Qu'est-ce qu'il y a là ? - Le Corps de Notre-Seigneur. - Pourquoi y est-il ? - Parce qu'un prêtre est passé là et a dit la sainte messe. » Pensée du saint Curé d'Ars

 
D'abord désigné Évêque de Tours,
saint Martin, perle des prêtres
eut d'abord pitié
des pauvres
de nos campagnes

 

 

 

 

 

 

 

 

Buste-reliquaire de saint Martin de Tours,
don de l'archevêque de Bourges,
Mgr Armand Maillard

Vidéo-diaporama : le sens (de la visite) de l'église Saint-Martin de Sury-ès-Bois (18)

« Qu'on le sache bien : un siècle grandit ou décroît en raison de son culte pour la divine Eucharistie. » Saint Pierre-Julien Eymard, Fondateur des Pères du Saint Sacrement (sss Société du Saint Sacrement) 

Le Sacré Cœur correspond au pilier central

         « Voilà ce qui devrait nous inquiéter : non pas faire en sorte qu’on évite de raser nos églises, mais faire en sorte que pour aujourd’hui et pour demain, nos contemporains soient encore capables de comprendre ce qu’est une église, nos contemporains soient encore capables de comprendre ce que signifie pour eux la place de cette église à l’intérieur de chacune de nos villes et de chacun de nos villages. De fait, ne nous y méprenons pas, nous enfermer dans le lexique de la défense des valeurs, c’est le plus sûr moyen de perdre les unes après les autres toutes les batailles que nous rencontrerons. Reprenons cet exemple tout simple qui est celui du patrimoine sacré à l’intérieur de nos villes. Nous pouvons nous engager pour défendre les murs de nos églises et nous avons raison de le faire, et il va falloir le faire car l’un des grands défis que nous allons rencontrer dans les années à venir sera précisément celui d’éviter que notre patrimoine et notre patrimoine sacré ne soit progressivement ou rasé ou reconverti dans une utilisation qui ne correspond pas à son essence propre et à l’intention de nos aïeux qui ont construit ces églises à l’intérieur de chacune de nos villes. Nous devons nous engager pour défendre ce patrimoine. Mais si nous nous engageons simplement comme chrétiens pour dire « Ne touche pas à mon église » comme d’autres ont dit « Touche pas à mon pote », si nous nous engageons simplement pour dire « Ceci est notre héritage, n’y touchez pas, nous le défendrons jusqu’au bout parce que nous ne voulons pas qu’on touche à notre famille », alors dans ce cas-là nous sommes sûrs de perdre les batailles les unes après les autres et nous sommes certains que nos églises finiront par s’écrouler quel que soit le nombre de pétitions que nous aurons signées, de manifestations que nous aurons organisées, d’occupations que nous aurons mises en scène.

         Ce qui compte le plus profondément bien sûr, c’est que nous défendions ce patrimoine, mais aussi et surtout que nous fassions en sorte que nos contemporains puissent retrouver le sens de ces églises, pour que nos contemporains puissent entendre à nouveau ce qu’elles veulent dire à l’intérieur de nos villes. Et ceci, précisément, ce n’est pas d’une logique de défense de nos valeurs, de préservation de notre propre famille, de nos intérêts, de notre lobby qu’il s’agit, c’est d’une tentative de conversion collective qu’il s’agit. Voilà ce que nous avons à vivre et à faire vivre. Et la première conversion qu’il s’agit de vivre c’est la nôtre. Croyons-nous encore que nos églises ont quelque chose à dire au temps présent ? Croyons-nous encore que chacune de nos chapelles, que chacune de nos cathédrales qui sont, comme le disait un poète – mais je ne me rappelle plus lequel, pardonnez-moi – qui sont comme des doigts levés vers le ciel dans chacune de nos villes, croyons-nous encore qu’un de ces doigts levés vers le ciel aient quelque chose à dire au temps présent et aux générations qui viennent ?

         Nous pouvons, je crois, être profondément inquiets, et je le suis comme certains d’entre vous bien sûr, comme tous certainement, lorsque je vois justement tant de nos contemporains, et tant de jeunes en particulier, passer devant nos églises, passer devant nos calvaires, sans rien comprendre de ce qu’ils veulent dire. Comme le dit la magnifique affirmation de Saint-Exupéry dans Citadelle : « Je me sens lourd de secrets inutiles, je me sens lourd de trésors inutiles comme d’une musique qui jamais plus ne sera comprise. » Parfois j’ai le sentiment, comme vous certainement peut-être, que nous avons peut-être déjà perdu la bataille, en tous les cas si nous ne sommes plus capables de faire comprendre à ceux qui sont autour de nous l’actualité de la parole que nous voudrions leur porter. Mais ce désespoir évidemment ne doit pas nous atteindre, il ne doit pas nous empêcher d’agir, car le seul véritable péché, nous le savons, c’est le péché contre l’espérance. Et donc il nous reste à prendre au sérieux l’actualité de notre propre héritage.

         Voilà ce que veut dire ne pas se laisser exclure : prendre au sérieux l’actualité de notre propre héritage, être convaincu que sans lui aucune société ne se fondera. Madame Taubira nous a menti quand elle disait qu’il s’agissait d’un changement de civilisation. Le mariage pour tous n’était pas un changement de civilisation, la déconstruction de notre héritage n’est pas un changement de civilisation, car il n’y a pas de civilisation dans la déconstruction de cet héritage, il n’y a que la dé-civilisation, la dé-culturation, la destruction de toute société.

         Nous le savons bien encore une fois, les civilisations sont mortelles. Il ne reste donc plus qu’une seule possibilité : prendre au sérieux pour aujourd’hui et pour demain l’actualité de l’héritage que nous avons reçu pour tous ceux qui nous entourent, prendre au sérieux la soif qu’ils ont, même lorsqu’elle n’est pas dite, même lorsqu’elle n’est pas pensée, même lorsqu’elle ne s’exprime que sous la forme de l’agressivité, prendre au sérieux la soif de notre monde et la nécessité de dire à ce monde qui vient le message que nous avons reçu, en mettant sur ce message des mots d’une actualité absolue. Ne plus tenter simplement de nous faire plaisir en répétant les mêmes mots parce que nous avons le sentiment qu’ils nous parlent à l’intérieur de notre petite communauté, mais tenter de réinventer un vocabulaire qui parle à chacun de ceux qui nous entourent pour rejoindre au plus profond de leur cœur leurs aspirations les plus essentielles. Voilà ce que veut dire croire à la vérité de la parole du Christ. Croire à la vérité de la parole du Christ, c’est croire que tout homme a soif de cette parole, parce qu’elle le rejoint dans la vérité de sa personne, parce qu’elle le rejoint dans la vérité de toute aventure humaine.

         Notre but donc n’est pas simplement de défendre nos convictions, notre but n’est pas de faire en sorte que nos chapelles ne s’écroulent pas trop vite, de les protéger en érigeant des lignes Maginot qui nous éviteront pour un temps de voir la destruction de ce que nos ancêtres ont construit. Notre but c’est de faire en sorte que nos chapelles parlent à nouveau à tous ceux qui nous entourent, notre but c’est de faire en sorte précisément de redonner à notre société la vie qu’elle attend en redonnant vie à l’héritage que nous avons reçu. »

François-Xavier Bellamy

12 octobre 2014 - « Faut-il défendre ses convictions »  Introduction au Colloque Ichtus  « Catholiques en action 2014 »
(Extrait de Une civilisation qui a perdu le sens de l’actualité de son héritage ne peut que s’écrouler de l’intérieur)

Photographies : Arrêts sur image de la vidéo-diaporama de Sandrine Treuillard

Retrouvez cet article sur la page enrichie Saint-Martin de Sury-ès-Bois

Détail de la statue de Sainte Solange
patronne du Berry

Une civilisation qui a perdu le sens de l’actualité de son héritage ne peut que s’écrouler de l’intérieur

                  Quelle immense joie de vous rencontrer, quelle immense joie de vous retrouver si nombreux, et je voudrais remercier encore Bruno de Saint Chamas de son invitation qui me touche beaucoup, j’espère que je serai à la hauteur de cette marque de confiance pour ouvrir ce nouveau colloque Catholiques en action.

         Alors en réfléchissant à la dynamique de cette journée, eh bien nous avons souhaité ouvrir cette réflexion par une question effectivement provocatrice, mais vous verrez que la réponse l’est tout autant sinon plus : Faut-il défendre ses convictions ?

         Et pour entretenir cette réflexion je voudrais commencer par deux petites anecdotes qui me viennent de la semaine passée. Première anecdote, débat entre Alain Duhamel et Eric Zemmour sur RTL la semaine dernière. À un moment donné de la réflexion, Eric Zemmour tente de dire à Alain Duhamel que son propos n’est pas juste, que son propos n’est pas vrai. Alors Alain Duhamel presque étonné, stupéfait, se retire un moment – vous pourrez regarder, une personne m’a envoyé la vidéo par mail, c’est à 16 minutes de la vidéo – et Alain Duhamel dit à Eric Zemmour : « Mais enfin voyons, quelle étrange expression ! Vous savez bien qu’il n’y a pas de vérité, il n’y a pas une vérité ! Chacun défend sa vérité ! ». Première anecdote.

         Deuxième anecdote qui m’a été racontée par le Père Matthieu Rougé que vous connaissez peut-être, au moins de réputation, qui a été pendant des années aumônier des parlementaires et curé de la basilique Sainte-Clotilde à Paris, le Père Matthieu Rougé me raconte qu’il intervenait il y a de cela quelques semaines devant un parterre de chefs d’entreprises invités par une organisation, et parmi les participants à la table ronde, dont il était l’un des membres, figurait le directeur de Sciences Po Aix-en-Provence. À la fin de son propos, à la fin de l’intervention du Père Rougé, le directeur de Sciences Po Aix se lève, interrompt la séance et dit : « Je suis en désaccord profond avec les paroles de Monsieur Rougé, parce que Monsieur Rougé parle tout le temps de la vérité. Mais nous savons bien qu’il n’y a pas une vérité, et nous à Sciences Po, nous formons des étudiants qui savent qu’il n’y a pas de vérité, et nous les formons à défendre les apparences de la sincérité sur n’importe quel sujet. » Le Père Rougé me dit que dans la salle il y a eu un instant de silence.

         Je crois qu’il est important de bien comprendre que nous sommes là au cœur du problème fondamental de la société contemporaine : l’idée selon laquelle il n’y a pas une vérité, une vérité qui nous appartiendrait de chercher ensemble, mais une pluralité de familles de pensées, de convictions, qui s’opposent et qui se rencontrent.

         Le sénateur Jean-Pierre Michel ne disait pas autre chose lorsque, dans la vidéo que vous venez de voir à l’instant, il expliquait à Thibaud Collin, lui aussi stupéfait, que la justice n’était qu’une question de rapport de forces. « Pour moi, disait-il, il n’y a pas une justice à rechercher, il n’y a pas une idée du juste qui devrait nous servir de modèle. La justice, c’est ce que dit la loi, et ce que dit la loi c’est le produit d’un rapport de forces à un moment donné. » Le même sénateur Jean-Pierre Michel ne peut pas s’étonner aujourd’hui, et il ne peut surtout pas considérer que les dernières élections sénatoriales ont été injustes, il y a perdu son fauteuil, ce n’est qu’une question de rapport de forces.

         Mais je crois que ce qui est très frappant, vous voyez, c’est que la société contemporaine vit le débat démocratique comme l’occasion pour des familles de pensée, pour des familles d’intérêt, de se rencontrer sur le modèle du rapport de forces. Et le grand drame, je crois, et le grand piège – et c’est peut-être celui que je voudrais tenter de mettre au jour avec vous ce matin – le grand drame et le grand piège serait que nous tombions à notre tour dans cette idée. Combien de fois avons-nous entendu dans le grand mouvement social de 2013 : « Nous nous sommes faits avoir, mais maintenant on ne nous y reprendra pas, nous allons nous aussi devenir un lobby parmi d’autres. Nous allons nous aussi devenir un groupe d’intérêt, et nous allons défendre nos valeurs, nous allons réapprendre à défendre nos valeurs. »

         Axel (Norgaard Rokvam, fondateur des Veilleurs) vient de dire avec l’éloquence qui le caractérise : « Nous passons d’une logique de l’enfouissement, du silence et de la crainte à une logique de l’affirmation, de la proclamation, à une logique précisément dans laquelle nous voudrions à nouveau exprimer ce qui nous tient le plus à cœur et ce qui nous est le plus cher. » Et les Veilleurs ont été l’un des moments, je crois, les plus marquants de cette expression nouvelle de notre désir de communiquer à tous la vérité que nous avons reçue.

         Mais précisément ce qui est en jeu, c’est que nous nous mettions au service de la vérité, et non pas que nous croyions défendre à notre tour, comme d’autres groupes sociaux parmi d’autres, des convictions ou des valeurs ou des intérêts qui nous sont propres. On veut nous faire tomber dans ce piège. Et on voudrait que les chrétiens soient une force de conviction parmi d’autres, qu’ils soient une famille de pensée parmi d’autres. Aujourd’hui ils sont en minorité, on s’attachera à ce qu’ils le soient toujours, mais surtout le plus important d’entre tout, c’est qu’ils continuent de se regarder eux-mêmes comme étant un groupe de pression isolé. De fait ce qui insupporte le monde dans les valeurs que nous défendons, ce qui insupporte le monde dans les convictions que nous portons, ça n’est pas que nous ayons des valeurs ou des convictions, mais c’est que nous pensions qu’elles sont universelles et qu’elles valent pour tout homme.

         On nous a fait là encore, souvenez-vous, dans le grand mouvement de 2013, on nous a fait cette objection étonnée et paradoxalement indignée : « Qu’est-ce que vous venez faire dans cette histoire, vous les catholiques ? Qu’est-ce que vous venez faire là-dedans ? De toute façon vous n’avez rien à perdre dans le mariage homosexuel. Il suffit que vous continuiez à vous marier entre hommes et femmes, vous n’avez rien à perdre. Laissez simplement à d’autres le soin de se marier comme ils veulent, mais vous n’avez rien à perdre dans cette question. » Eh bien d’une certaine façon, c’est vrai. Comme famille de pensée, comme famille spirituelle, nous n’avions probablement pas grand-chose à perdre, et nous aurions pu nous contenter de dire que nous pouvions vivre nos valeurs entre nous.

         Mais voilà, nous pensons que la définition du mariage que nous avons reçue en héritage, cette définition du mariage n’est pas simplement la nôtre. Ça n’est pas simplement celle que nous préférons, celle qui apporte le plus à notre communauté, propre à notre communauté singulière. Nous pensons que cette définition du mariage est universellement bonne pour l’homme et pour la société. Et c’est pour cela que nous nous sommes engagés. C’est pour cela que nous sommes sortis de chez nous pour aller dire à notre temps que le mariage ne peut pas devenir l’union de deux hommes ou de deux femmes sans perdre sa signification profonde, sans perdre ce qui fait de lui qu’il est un pilier fondamental de la vie de la cité.

         Nous ne défendons pas nos propres convictions pour nous-mêmes, nous ne défendons pas nos propres valeurs. Et, encore une fois, on voudrait nous enfermer dans ce lexique, et ce lexique est le plus relativiste qui soit. Nous ne sommes pas là pour défendre nos convictions, nous sommes là pour servir le bien de la société, et c’est au nom du bien de la société que nous affirmons ce que nous avons à dire et que nous continuerons de le dire envers et contre tout. Et je crois que l’attitude change en profondeur si nous sommes convaincus que ce qui est en jeu ce n’est pas la préservation de nos propres valeurs, mais ce qui est en jeu c’est le bien de la société dans son ensemble.

         Arrêtons-nous un instant sur ce tout petit mot qui concentre à lui-seul, je crois, l’essentiel du piège ; ce tout petit mot que nous chérissons par bien des aspects, et qui pourtant est en réalité un drame intellectuel : ce petit mot de valeur. Il est bon d’avoir des valeurs, croyons-nous, et de  défendre ses valeurs, il est bon de promouvoir ses valeurs. En réalité, vous voyez, je crois profondément que le mot de valeur est le terme le plus relativiste qui soit. Il est normal que chacun ait des valeurs. Les valeurs sont relatives, contrairement à la vérité. Que la vérité soit relative, c’est là quelque chose qui ne peut pas être fondé en raison, qui ne peut même pas être pensé un seul instant. Affirmer qu’il n’y a pas de vérité, que chacun est sa vérité, ce n’est pas le début d’une nouvelle forme de pensée, c’est la fin de toute pensée. Car s’il n’y a pas de vérité, alors à quoi bon tenter de penser le monde ! À quoi bon tenter d’ajuster notre esprit à la réalité qui est présente devant nous, à quoi bon d’ailleurs en parler ensemble ? J’y reviendrai.

         Affirmer, donc, qu’il n’y a pas de vérité, que chacun a sa vérité, c’est là une chose absurde. Mais affirmer que chacun a ses valeurs propres, c’est là tout à fait normal et naturel. Si je devais vous montrer une photo de la maison où j’ai grandi, où j’ai tous mes souvenirs d’enfance, cette photo aurait probablement beaucoup de valeur pour moi, et elle n’en aurait certainement aucune pour vous. Toute la difficulté d’ailleurs de l’assurance vient de la question de savoir comment assurer, précisément, ce qui a une valeur non marchande, ce qui a une valeur tout à fait relative, une valeur très personnelle, une valeur affective. Et nous savons bien que lorsque notre maison brûle nous perdons dans un incendie bien des choses qui avaient beaucoup de valeur, mais qu’on ne nous remboursera jamais.

         Que les valeurs soient personnelles, que les valeurs soient relatives à des groupes humains, à des individualités, que les valeurs dépendent de notre histoire, de notre mémoire, de notre sensibilité, c’est là tout à fait normal et naturel. Mais le christianisme ne fait pas partie de nos valeurs. Et nous n’adhérons pas à la foi chrétienne parce que cela rentre dans nos valeurs. Nous n’adhérons d’ailleurs pas à la foi chrétienne pour les valeurs qu’elle défend. Nous ne défendons pas le christianisme dans le monde parce que nous voulons défendre ces valeurs. Ce serait une absurdité, ce serait précisément considérer que le christianisme est une affaire de valeurs, c’est-à-dire une affaire relative. D’une certaine façon, le lexique de la défense des valeurs marque l’abdication de notre propre intelligence devant le relativisme contemporain. Comme si nous aussi nous rentrions dans cette logique relativiste, comme si nous nous considérions comme une famille de pensée parmi d’autres, comme un lobby parmi d’autres, comme une famille spirituelle parmi d’autres. Nous ne sommes pas une famille de pensée parmi d’autres. Nous ne sommes pas un lobby, nous ne sommes pas un lobby comme les autres. Nous ne défendons pas le christianisme parce qu’il s’agit de nos valeurs et que nous tenons à nos valeurs, non. Il n’y a qu’une seule bonne raison d’adhérer au christianisme, une et une seule. Il n’y a qu’une seule bonne raison de croire au Christ, et cette seule raison, c’est la certitude que le christianisme dit la vérité. Le christianisme dit la vérité, et c’est la seule raison que nous avons de croire au Christ. Aucune autre raison ne peut compter. Ça n’est pas une question de sensibilité, ça n’est pas une question d’attachement personnel, ça n’est pas une question de valeur précisément. Bien-sûr, ensuite, la parole du Christ entre dans notre vie et parce qu’elle entre dans notre vie elle la transforme, elle la bouleverse, elle nous transforme, et elle nous pousse à transformer le monde autour de nous. Et lorsqu’elle rentre dans notre histoire, la parole du Christ marque notre propre vie et alors elle rentre aussi dans notre sensibilité, elle rentre aussi dans nos émotions, dans nos sentiments, dans nos affections. Et alors elle prend une immense valeur pour nous. Mais ce n’est pas d’abord la raison que nous avons de croire au Christ. L’adhésion au christianisme n’est pas une affaire de valeurs, c’est une affaire de vérité.

        Vous voyez, j’ai été très surpris, dans le débat sur le mariage pour tous, de rencontrer très souvent des catholiques, des jeunes, mais pas seulement des jeunes, de rencontrer parfois même des adultes catholiques, qui venaient me voir en me disant : « Venez nous expliquer un peu ce que c’est que le mariage et la famille, venez nous donner de bonnes raisons de défendre nos convictions. Donnez-nous de bonnes raisons de défendre le mariage, de défendre la famille. » Je comprends en même temps que nous ayons besoin de prendre des moments comme celui que nous allons prendre aujourd’hui pour cultiver ensemble les raisons que nous avons d’adhérer à ce à quoi nous croyons. Mais reconnaissons qu’il y a une grande fragilité dans cette adhésion qui ne connaît même pas les raisons qu’elle a d’adhérer à ce qu’elle voudrait défendre. Nous ne défendons pas, encore une fois, le mariage par tradition, nous ne défendons pas le mariage par habitude, par conformisme social ! Nous ne défendons pas notre héritage parce que c’est celui de notre famille ! Mais nous devons défendre cet héritage pour son actualité, nous devons le défendre par la certitude intérieure, la certitude rationnelle que nous avons de proposer à la société l’accomplissement de l’homme à l’intérieur de la cité.

         Et voilà précisément ce qui fait la parole du chrétien et ce qui fait que la parole du chrétien dérange dans le monde d’aujourd’hui. Nous ne devons pas nous résigner à être une famille de pensée parmi d’autres. Nous défendons une parole, qui n’est pas d’ailleurs la nôtre, nous défendons une parole qui nous dépasse de très loin, et cette parole précisément vaut pour chaque homme. Et c’est précisément pour cela que nous continuerons à la répéter envers et contre tout.

         Je voudrais pointer deux dangers. Deux dangers qui viennent de ce risque de la disparition intérieure de la certitude que nous pouvons avoir de l’universalisme de nos propres convictions, ou en tous les cas, de cette parole que nous avons à  défendre.

Le premier danger c’est le risque de l’enfermement. De fait, ce dont rêve le monde, c’est de nous enfermer à l’intérieur de notre propre ghetto : « Vous êtes catholique, vous êtes bien sympathique, on aime vous regarder dans Qu’est-ce qu’on a fait au bon Dieu ? ou dans La vie est un long fleuve tranquille, ça nous amuse beaucoup, mais restez là où vous êtes, restez dans votre propre petite famille, restez dans votre zoo, restez comme des animaux de conservation qu’on regarde comme les restes d’une histoire passée. Alors nous vous aimerons, alors nous vous respecterons. Mais surtout ne venez plus faire incursion dans les débats de société, et surtout ne prétendez pas défendre des convictions qui vaudraient de façon universelle. » C’est là ce que nous entendons très souvent, d’ailleursn dans les propos qui se veulent rassurants de certains de nos ministres. Vous avez peut-être lu comme moi l’interview de Manuel Valls dans la Croix à propos de la gestation pour autrui. Et Manuel Valls disait : « Oui, peut-être sur le mariage nous avons été un peu violents, je le reconnais. Il faut savoir écouter tout le monde, il faut savoir écouter les convictions d’où qu’elles viennent, même lorsqu’elles viennent de certaines familles spirituelles. Nous voulons bien vous écouter, nous voulons bien que vous preniez part à la discussion, mais surtout ne venez pas trop nous déranger. Ce que vous dites vaut pour votre famille spirituelle et seulement pour vous. Ce que vous dites vaut comme le signe d’une tradition qui se conserve et que nous voulons bien respecter à ce titre, mais seulement à ce titre. »

         Bref, le rêve de la société contemporaine, c’est de nous enfermer et ainsi de nous exclure, de nous rendre nous-mêmes convaincus que nous défendons nos propres valeurs et que nous ne faisons que défendre des valeurs qui nous appartiennent en propre, mais qui ne valent plus pour le monde contemporain. Ce serait là, je crois, un grand danger. Nous n’avons pas le droit de nous laisser enfermer. J’ai été comme jeune chrétien profondément marqué par cette parole si souvent répétée du pape François lors des dernières Journées Mondiales de la Jeunesse. Le pape François a répété aux jeunes à plusieurs reprises, dans les quelques jours qu’ont duré ses visites aux Journées Mondiales de la Jeunesse, il leur a répété à plusieurs reprises : « Vous n’avez pas le droit de vous laisser exclure. Vous n’avez pas le droit de vous laisser exclure. » Et je crois que nous pourrions redire aujourd’hui la même chose aux catholiques de notre pays : nous n’avons pas le droit de nous laisser exclure, nous n’avons pas le droit de nous laisser regarder comme les restes d’une famille de pensée en train de disparaître, ou comme les restes d’une famille de pensée enfermée sur elle-même. Nous ne sommes pas des marginaux, nous ne parlons pas dans les marges, nous ne parlons pas simplement pour nos chapelles. Notre parole est universelle. Le premier danger, donc, serait celui de l’enfermement, celui de l’enfermement à l’intérieur d’un ensemble, d’un univers de convictions, d’une famille de pensée particulière.

         Et de fait, c’est peut-être le deuxième danger, c’est le risque du confort que suscite cet enfermement, car à l’intérieur de notre propre chapelle, comme nous sommes bien, comme nous nous sentons bien, comme nous nous sentons tous en accord. Nous sommes heureux les uns avec les autres. Et de fait il est bon que nous puissions cultiver cette amitié, et des journées comme celle-ci sont l’occasion de cultiver cette amitié qui est si nécessaire à la recherche de la vérité. La recherche de la vérité est consubstantielle à la création d’un lien d’amitié. Chercher ensemble le vrai, c’est cela qui fonde une amitié authentique. Une journée comme celle-ci est précieuse, justement pour renforcer en nous cette amitié au service du vrai. Mais qu’elle soit, justement, au service du vrai. Qu’elle soit au service de notre désir d’aller vers l’extérieur porter ensuite ce désir de vérité que nous aurons cultivé ensemble. L’amitié que nous aurons suscitée entre nous deviendra mortifère si précisément elle n’est plus habitée par le désir de porter au monde une parole vivante dans son actualité.

         Si nous continuons à entretenir ensemble simplement un certain nombre de rites et de traditions, qui finiront par valoir pour elles-mêmes, si nous perdons le sens de la dimension transcendante de cette culture dont nous vivons, de cette culture que nous avons reçue et que nous voudrions porter, alors dans ce cas-là il y a un grand danger pour nous, il y a un autre piège. On peut mourir de deux façons, vous savez, on peut mourir de deux façons. On peut très bien se faire tuer, et c’est malheureusement ce que vivent nos frères chrétiens dans bien des lieux du monde. On peut se faire tuer au nom de la foi chrétienne. C’est une première façon de mourir. C’est une première façon de voir disparaître la voix qui porte le Christ à l’intérieur du monde. Mais on peut mourir d’une autre façon malheureusement, et c’est peut-être celle qui nous guette aujourd’hui plus particulièrement : on peut mourir de l’intérieur, on peut se laisser dissoudre de l’intérieur, on peut perdre le sens de la dimension vivante de la parole qui nous habite et ne plus la vivre, ne plus nous relier à elle que sous la forme d’une tradition qu’il faudrait entretenir, qu’il faudrait conserver, conserver à tout prix.

         Bernanos écrit : « On nous dit qu’il faut conserver, mais en réalité nous chrétiens de France nous sommes là pour servir. Nous ne sommes pas là pour conserver, nous ne sommes pas des conservateurs. » Bien-sûr il y a beaucoup à conserver dans l’héritage que nous avons reçu. Mais nous ne conservons pas pour conserver, cet héritage nous le gardons pour le transmettre, parce que cet héritage est vivant. Nous le gardons précisément dans son actualité, non pas parce que nous avons à le conserver, mais d’une certaine façon parce que c’est lui qui nous conserve, et qu’il n’y a que lui qui puisse nous sauver, qui puisse nous conserver.

         L’instinct de conservation n’est pas toujours bon conseiller. Bien-sûr, Bernanos le dit encore : « Nous n’avons pas le goût de la destruction. » Nous ne sommes pas comme le monde contemporain obsédé par la déconstruction. Aujourd’hui, vous voyez, l’obsession du temps présent, c’est de tout déconstruire. Et paradoxalement, même l’école qui devrait être le lieu de la transmission par excellence, devient le lieu de la déconstruction. À l’école on n’apprend plus qu’à déconstruire, et l’obsession de notre actuel ministre de l’Education nationale, comme vous le savez, c’est de déconstruire : déconstruire les stéréotypes sexistes, déconstruire les préjugés de genre, tout déconstruire avant que rien ne soit construit.

         Nous n’avons pas comme le monde contemporain la passion de la destruction. Nous ne sommes pas des obsédés de l’esprit critique à tout prix. Nous ne voulons pas de la domination de l’ironie corrosive, qui fait que toute autorité se disloque instantanément dès qu’elle prétend avoir quelque chose de sérieux à dire. Mais pour autant il y aurait un piège qui consisterait là encore à nous raidir presque par opposition, par réflexe inverse, dans un pur instinct de conservation, qui serait conservation pour elle-même, conservation d’un héritage dans le vide, conservation d’une tradition pour le passé qu’elle représente. Mais notre tradition ne représente pas le passé. Notre tradition, avec toute la richesse de notre histoire, représente précisément ce sur quoi peut se fonder notre avenir, précisément là encore parce qu’elle est puissance de vérité.

         Et je voudrais peut-être ouvrir notre réflexion à la dimension de la culture, et non pas simplement des convictions qui sont les nôtres. Nous sommes les héritiers d’une culture, et d’une culture bimillénaire. Nous sommes les héritiers d’une histoire et d’une langue. Nous sommes les héritiers d’une civilisation. Cette civilisation, nous le savons, est en péril, car les civilisations sont mortelles comme disait Paul Valéry : « Elles aussi peuvent se détruire de l’extérieur lorsque les grandes invasions les mettent en danger, mais elles se détruisent aussi et sans doute beaucoup plus sûrement de l’intérieur. » Et c’est sans doute exactement ce à quoi nous sommes en train d’assister aujourd’hui. Une civilisation qui a perdu le sens de l’actualité de son héritage, de la dimension profondément vivante de la tradition qu’elle a reçue, cette civilisation-là ne peut que s’écrouler de l’intérieur.

         Sous quel mode devons-nous être attachés à notre culture ? De quel point de vue devons-nous tenter de sauver cette culture que nous avons reçue ? Eh bien là encore, vous voyez, je crois qu’il y aurait un piège qui consisterait à prolonger cette mort intérieure, et qui consisterait à défendre cette culture et cette tradition, un peu comme on enferme les Indiens dans des réserves pour qu’ils y perpétuent leurs rites, afin que nous voyions encore quelque chose en ethnologues de ce à quoi ont ressemblé les siècles passés. Nous ne devons pas défendre notre culture pour l’histoire quelle représente, pour le passé qui l’a formée, mais cette culture nous devons la défendre parce qu’elle est puissance de vie et de vérité. Oh bien-sûr c’est une culture particulière, et l’Église nous apprend à ne pas idolâtrer les cultures, l’Eglise nous apprend à ne pas idolâtrer les langages : contrairement aux musulmans, nous ne croyons pas qu’il y ait une langue dans laquelle Dieu a parlé et que cette langue soit la seule qui puisse exprimer le vrai. Depuis toujours l’Église a rencontré la diversité des cultures et des civilisations. Et j’ai eu la chance d’hériter d’un saint patron qui sait précisément, bien avant que les managers ne s’emparent de ce thème, ce que peut être le dialogue interculturel, un saint patron qui a su ce qu’est que communiquer la vérité de l’évangile à la civilisation chinoise, à la civilisation japonaise, aux civilisations de l’Orient.

         Mais, profondément, ce qui est fondamental, ça n’est donc pas que nous idolâtrions notre culture comme étant la seule à détenir la vérité, mais malgré tout que nous reconnaissions que c’est par elle qu’est passé la vérité de notre évangile. C’est par elle qu’est passé la vérité de l’évangile pour chacun d’entre nous dans notre propre histoire, et de ce point de vue-là nous pouvons lui être reconnaissants. Notre langue, notre culture, notre civilisation est celle par laquelle le Christ nous a parlé, celle dans laquelle le Christ, pour nous, s’est incarné dans l’histoire qui est la nôtre. Mais cette civilisation elle est aussi celle par laquelle le Christ a parlé d’une façon si singulière. Notre civilisation occidentale, notre civilisation européenne, celle précisément où l’Eglise a mis son cœur battant, et notre culture française, notre langue française, la langue de la fille aînée de l’Église, qui a été aux avant-postes dans la réception du message du Christ et dans sa communication au monde, et qui malheureusement peut-être est aujourd’hui aussi aux avant-postes dans le refus de cet héritage.

         Nous devons aimer cette culture, encore une fois non pas pour la conserver comme on conserverait dans du formol quelque relique dépassée qui n’aurait plus aucun sens pour nous, nous devons conserver cette civilisation non pas pour garder des monuments, pour éviter qu’ils ne s’écroulent, et simplement pour rappeler aux historiens de demain ce qu’était l’histoire d’autrefois, mais nous devons la conserver avec amour et avec passion parce qu’elle est ce par quoi peut passer la parole du Christ pour les générations qui viennent, ce par quoi peut passer la parole de vérité, ce par quoi peut passer le bien de l’homme pour la cité de demain. Voilà la seule raison qui doit nous pousser à nous engager. Nous ne sommes pas là pour défendre nos valeurs, nous ne sommes pas là pour défendre notre héritage et notre patrimoine. Ou en tous les cas si nous défendons nos valeurs, si nous défendons notre héritage et notre patrimoine, c’est précisément parce que cet héritage et ce patrimoine sont vivants, c’est parce que dans ces valeurs se trouvent toutes la valeur de l’existence humaine possible, c’est parce que c’est par là que s’accomplit la vie des hommes dans le monde et dans la société.

         Voilà ce qui devrait nous inquiéter : non pas faire en sorte qu’on évite de raser nos églises, mais faire en sorte que pour aujourd’hui et pour demain, nos contemporains soient encore capables de comprendre ce qu’est une église, nos contemporains soient encore capables de comprendre ce que signifie pour eux la place de cette église à l’intérieur de chacune de nos villes et de chacun de nos villages*. De fait, ne nous y méprenons pas, nous enfermer dans le lexique de la défense des valeurs, c’est le plus sûr moyen de perdre les unes après les autres toutes les batailles que nous rencontrerons. Reprenons cet exemple tout simple qui est celui du patrimoine sacré à l’intérieur de nos villes. Nous pouvons nous engager pour défendre les murs de nos églises et nous avons raison de le faire, et il va falloir le faire car l’un des grands défis que nous allons rencontrer dans les années à venir sera précisément celui d’éviter que notre patrimoine et notre patrimoine sacré ne soit progressivement ou rasé ou reconverti dans une utilisation qui ne correspond pas à son essence propre et à l’intention de nos aïeux qui ont construit ces églises à l’intérieur de chacune de nos villes. Nous devons nous engager pour défendre ce patrimoine. Mais si nous nous engageons simplement comme chrétiens pour dire « Ne touche pas à mon église » comme d’autres ont dit « Touche pas à mon pote », si nous nous engageons simplement pour dire « Ceci est notre héritage, n’y touchez pas, nous le défendrons jusqu’au bout parce que nous ne voulons pas qu’on touche à notre famille », alors dans ce cas-là nous sommes sûrs de perdre les batailles les unes après les autres et nous sommes certains que nos églises finiront par s’écrouler quel que soit le nombre de pétitions que nous aurons signées, de manifestations que nous aurons organisées, d’occupations que nous aurons mises en scène.

         Ce qui compte le plus profondément bien sûr, c’est que nous défendions ce patrimoine, mais aussi et surtout que nous fassions en sorte que nos contemporains puissent retrouver le sens de ces églises, pour que nos contemporains puissent entendre à nouveau ce qu’elles veulent dire à l’intérieur de nos villes. Et ceci, précisément, ce n’est pas d’une logique de défense de nos valeurs, de préservation de notre propre famille, de nos intérêts, de notre lobby qu’il s’agit, c’est d’une tentative de conversion collective qu’il s’agit. Voilà ce que nous avons à vivre et à faire vivre. Et la première conversion qu’il s’agit de vivre c’est la nôtre. Croyons-nous encore que nos églises ont quelque chose à dire au temps présent ? Croyons-nous encore que chacune de nos chapelles, que chacune de nos cathédrales qui sont, comme le disait un poète – mais je ne me rappelle plus lequel, pardonnez-moi – qui sont comme des doigts levés vers le ciel dans chacune de nos villes, croyons-nous encore qu’un de ces doigts levés vers le ciel aient quelque chose à dire au temps présent et aux générations qui viennent ?

          Nous pouvons, je crois, être profondément inquiets, et je le suis comme certains d’entre vous bien sûr, comme tous certainement, lorsque je vois justement tant de nos contemporains, et tant de jeunes en particulier, passer devant nos églises, passer devant nos calvaires, sans rien comprendre de ce qu’ils veulent dire. Comme le dit la magnifique affirmation de Saint-Exupéry dans Citadelle : « Je me sens lourd de secrets inutiles, je me sens lourd de trésors inutiles comme d’une musique qui jamais plus ne sera comprise. » Parfois j’ai le sentiment, comme vous certainement peut-être, que nous avons peut-être déjà perdu la bataille, en tous les cas si nous ne sommes plus capables de faire comprendre à ceux qui sont autour de nous l’actualité de la parole que nous voudrions leur porter. Mais ce désespoir évidemment ne doit pas nous atteindre, il ne doit pas nous empêcher d’agir, car le seul véritable péché, nous le savons, c’est le péché contre l’espérance. Et donc il nous reste à prendre au sérieux l’actualité de notre propre héritage.

         Voilà ce que veut dire ne pas se laisser exclure : prendre au sérieux l’actualité de notre propre héritage, être convaincu que sans lui aucune société ne se fondera. Madame Taubira nous a menti quand elle disait qu’il s’agissait d’un changement de civilisation. Le mariage pour tous n’était pas un changement de civilisation, la déconstruction de notre héritage n’est pas un changement de civilisation, car il n’y a pas de civilisation dans la déconstruction de cet héritage, il n’y a que la dé-civilisation, la dé-culturation, la destruction de toute société.

         Nous le savons bien encore une fois, les civilisations sont mortelles. Il ne reste donc plus qu’une seule possibilité : prendre au sérieux pour aujourd’hui et pour demain l’actualité de l’héritage que nous avons reçu pour tous ceux qui nous entourent, prendre au sérieux la soif qu’ils ont, même lorsqu’elle n’est pas dite, même lorsqu’elle n’est pas pensée, même lorsqu’elle ne s’exprime que sous la forme de l’agressivité, prendre au sérieux la soif de notre monde et la nécessité de dire à ce monde qui vient le message que nous avons reçu, en mettant sur ce message des mots d’une actualité absolue. Ne plus tenter simplement de nous faire plaisir en répétant les mêmes mots parce que nous avons le sentiment qu’ils nous parlent à l’intérieur de notre petite communauté, mais tenter de réinventer un vocabulaire qui parle à chacun de ceux qui nous entourent pour rejoindre au plus profond de leur cœur leurs aspirations les plus essentielles. Voilà ce que veut dire croire à la vérité de la parole du Christ. Croire à la vérité de la parole du Christ, c’est croire que tout homme a soif de cette parole, parce qu’elle le rejoint dans la vérité de sa personne, parce qu’elle le rejoint dans la vérité de toute aventure humaine.

         Notre but donc n’est pas simplement de défendre nos convictions, notre but n’est pas de faire en sorte que nos chapelles ne s’écroulent pas trop vite, de les protéger en érigeant des lignes Maginot qui nous éviteront pour un temps de voir la destruction de ce que nos ancêtres ont construit. Notre but c’est de faire en sorte que nos chapelles parlent à nouveau à tous ceux qui nous entourent, notre but c’est de faire en sorte précisément de redonner à notre société la vie qu’elle attend en redonnant vie à l’héritage que nous avons reçu.

         Voilà peut-être simplement quelques pistes de réflexion très brèves pour ouvrir cette journée. J’espère que vous ne serez pas choqués par le caractère paradoxal ni de la question, ni de la réponse. Nous ne sommes pas là pour défendre nos convictions. Laissons cela aux autres, laissons cela à ceux qui ne défendent que leurs intérêts, laissons cela à Jean-Pierre Michel, à Christiane Taubira, à Vincent Peillon. Laissons-les défendre leurs convictions. Nous servons le bien de l’homme, nous servons le bien de tout homme, et aucun autre but n’est suffisamment grand pour nous.

Merci beaucoup.

 

François-Xavier Bellamy
12 octobre 2014 - « Faut-il défendre ses convictions »  Introduction au Colloque Ichtus  « Catholiques en action 2014 »

 

 

 

 

* Voir aussi Que veut dire une église à l'intérieur de notre cité ? Saint-Martin de Sury-ès-Bois (18) avec François-Xavier Bellamy

 

Bien qu’ayant honte d’elle-même et de son histoire, la France continue de vouloir donner des leçons au monde entier

L e t t r e     à    m o n    f r è r e    m u s u l m a n

Pardonne-moi Brahim : l’autre jour l’évêque, qui avait remarqué tes larmes, t’avait largement ouvert les bras et te serrait contre lui. Ces pleurs accueillis en silence valaient tous les mots que j’aurais pu trouver pour te consoler. Tu nous as dit ensuite que tes larmes ne venaient pas des attitudes hostiles aux musulmans en France, mais de cette haine banalisée contre les religions, contre ta religion, à travers ces caricatures obscènes de ce qui est le plus précieux à tes yeux, ton prophète.

Pardonne-moi parce qu’après cette folie meurtrière des attentats du mois de janvier, nous n’avons trouvé comme antidote que quelques slogans indigents, dont on constate déjà qu’ils n’étaient pas à la hauteur de la situation. Tu nous disais ton incompréhension face à ce rejet brutal de tes raisons de vivre par l’affirmation grossière d’un « devoir de blasphème ». Je me souviendrai longtemps de tes paroles sages affirmant que le fond du problème n’était pas la présence de Dieu, mais bien plutôt son absence de la société. La violence vient du fait que l’on a oublié Dieu, qu’on fait même tout pour le faire disparaître de l’horizon de l’homme. Pardonne-moi parce que nous avons certainement une responsabilité en cela. Toi, dont les ancêtres marocains impressionnèrent Charles de Foucauld explorateur par leur ferveur et leur sens du sacré, tu as été surpris en arrivant en France à l’âge de 16 ans : où donc était Dieu ?

Pardonne-moi, parce que nous catholiques sommes lents à reconnaître nos torts dans les malheurs d’aujourd’hui, nos « responsabilités dans les maux de notre temps », comme « l’indifférence religieuse qui conduit beaucoup d’hommes d’aujourd’hui à vivre comme si Dieu n’existait pas » et la perte du sens de la transcendance… Nous n’avons pas manifesté l’authentique visage de Dieu « en raison des défaillances de notre vie religieuse, morale et sociale ».

Pardonne-moi parce que ton profond respect pour la piété est blessé par cette hostilité qui n’est plus muette envers les croyants. Pardon pour toutes les fois où tu t’es senti heurté par l’agressivité de ces militants de l’impiété. Ils disent : pas de Dieu, mais pour toi –comme pour nous !- c’est une folie. Pardonne-moi parce que nous avons fait de cette maladie de l’intelligence une nouvelle religion : l’athéisme.

Pardonne-moi parce que cette laïcité dont on nous parle abondamment en des termes élogieux est une idée chrétienne devenue folle. Principe évangélique sage, il a été travesti et détourné d’une façon violemment anticléricale. Avec les années nous pensions qu’il était redevenu pacifique : voilà qu’il méprise à nouveau les croyants. Parce que le laïcisme est incapable de comprendre l’Islam, il montre son dédain envers toute la dimension religieuse de l’homme et professe sa commisération pour les chrétiens. Rassure-toi, la laïcité n’est pas ce que nous avons de plus sacré et la République n’est pas devenue notre religion commune. Jamais notre foi chrétienne ne s’est cantonnée à la sphère privée, jamais elle ne doit non plus porter atteinte à la légitime autonomie des réalités temporelles.

Pardonne-moi parce qu’on n’entend plus ces jours-ci que des appels à l’avènement d’un Islam modéré, républicain et laïc. Je suis confus que l’on puisse ainsi mépriser ta religion en s’adjugeant le pouvoir de déterminer quel est le bon ou le mauvais musulman. C’est une grande tradition jacobine française que de chercher à asservir la religion, à la museler. Mais n’est pas Napoléon qui veut… Même lui d’ailleurs, ayant échoué à éliminer l’Eglise, dût se résigner à composer avec le Pape.

Pardon, parce seuls vous pouvez nous dire et définir ce qu’est l’Islam. Comme tu le sais nous croyons en la Révélation de Dieu en Jésus-Christ. Le rapport difficile de l’Islam avec la violence n’est pas sans lien avec le statut du Coran et la place de la raison. Mais il ne nous appartient pas de l’interpréter à votre place. Nous ne pouvons que vous donner notre sentiment : il nous apparaît nécessaire et raisonnable de s’interroger sur Dieu au moyen de la raison. Pardon pour ces exégèses abusives de votre livre, pour qu’il soit absolument laïco-compatible. Nous dissertons sur le Coran, mais nous ignorons le nom de nos voisins musulmans.

Pardonne-moi Brahim, parce que cette France, obscène et arrogante, obsédée et méprisante, n’est pas la France. Pardonne-moi parce que, bien qu’ayant honte d’elle-même et de son histoire, elle continue de vouloir donner des leçons au monde entier.

Pardonne-moi parce que nous avons eu peur de vous parler. Nous n’avons pas osé vous dire que les chrétiens souffrent souvent en terre d’Islam et nous avons murmuré derrière votre dos. Nous avons préféré nous taire et nous plaindre, honteux de notre foi. Pardonne-moi parce que nous n’avons pas osé vous partager le meilleur de notre Évangile et les trésors de la Révélation, ne vous aimant pas assez pour cela. Oui, c’est cela, nous ne vous aimons pas assez, nous sommes des témoins peu crédibles de notre foi en Jésus-Christ.

Tu auras compris que, même si nous souffrons de ses contradictions, nous aimons notre pays, devenu aussi le tien. Même s’ils ne nous faisaient pas rire, nous pleurons les défunts journalistes des attentats, comme les autres victimes : nous prions pour eux et leurs familles. Même si nous ne partageons pas votre foi, nous vous estimons et voulons tisser des relations qui soient fraternelles.

Accepte notre demande de pardon et accueille notre désir de mieux te connaître et de te rencontrer. Veuille nous accorder la possibilité de bâtir avec toi la Civilisation de l’Amour.

Père Louis-Marie Guitton
Publié dans l'Observatoire Socio-Politique du diocèse de Fréjus 

 

Rebâtir la France, Terre d'Espérance

Retranscription de l’émission Le Grand Témoin, du 20 janvier 2015.

Louis Daufresne invite le général Didier Tauzin à l’occasion de la sortie de son livre Rebâtir la France (Éditions du Mareuil) et pour son association France, Terre d’Espérance.

 

Louis Daufresne : Quand la grande muette commence à l’ouvrir c’est que les choses ne vont pas si bien que cela. Les scènes de guerre en plein Paris habitent toujours les esprits d’autant que la nouvelle caricature de Mahomet publié par Charlie Hebdo, édition diffusée à des millions d’exemplaires, risque fort de mettre le feu à la planète. Déjà des églises brûlent, des hommes meurent. À qui la faute ? Le principe de précaution que s’imposent de plus en plus les peuples vieux et frileux aurait sans doute eu ici toute sa pertinence. Le général Didier Tauzin connaît bien les forces spéciales : il a commandé le premier RPIMA Régiment Parachutiste d’Infanterie de Marine, prestigieuse unité. Il a dirigé plusieurs opérations de libération d’otages. Aujourd’hui, il s’engage en fondant une association, France, terre d’Espérance et en publiant un essai dont nous allons parler au fil de cette émission : Rebâtir la France. Général Tauzin, bonjour.

Général Didier Tauzin : Bonjour.

L.D. : Vous avez dit sur une chaîne de télévision, en tout cas c’est ce que j’ai aperçu sur un bandeau de BFMTV : « Ce n’est qu’un début, ce que nous vivons… ». C’est vrai ?

G. D.T. : Oui, absolument, c’est vrai. Ce n’est qu’un début. Nous sommes maintenant… D’ailleurs monsieur Valls l’a dit lui-même : nous sommes maintenant dans une guerre qui a tous les aspects d’une guerre mondiale. Non pas du tout de celles que nous avons connues au XX^ème siècle, mais une guerre d’abord complètement asymétrique : du point de vue technologique, au moins, c’est-à-dire des gens extrêmement rustiques qui se contentent de vraiment très peu de choses, qui passent complètement inaperçus, qui ne coûtent rien à leurs commanditaires… face à des armées ou les polices installées et lourdement équipées… face à des populations qui ne s’attendent pas du tout à cela, ne comprennent pas encore qu’elles sont dans une guerre. Asymétrique, aussi, dans le sens où nous ne sommes pas dans une guerre d’armées. Il n’y a pas de champ de batailles. Le champ de bataille c’est le monde entier et c’est en même temps chacun d’entre nous, c’est notre conscience… Il s’agit de nous terroriser, de nous faire progressivement baisser la garde intellectuelle — si je peux dire — pour aller dans le sens idéologique que veulent ces gens-là. C’est aussi une guerre idéologique.

L.D. : Quel est le but de guerre ? 

G. D.T. : Le but de guerre, très clairement : il faut se dire que nous sommes face à l’islamisme. L’islamisme dérive d’une lecture du Coran. Il est clair que le Coran prête dans beaucoup de ses sourates a interprétations diverses. J’en ai lu quelques passages récemment, dans le cadre de cette affaire. Il est clair, pour certains passages, que des esprits frustes et très peu cultivés et, surtout, manipulés par des commanditaires peu recommandables, peuvent en faire une lecture vraiment dramatique pour le monde. Dans certains passages est quand même écrit : « Il faut tuer les infidèles ». D’ailleurs, c’est ce que le patron de Daesh, de l’État Islamique, Abou Bakr al-Baghdadi préconise. D’après ce que je sais de lui, c’est quelqu’un qui n’a aucune haine contre quiconque. Simplement il est écrit : « Il faut tuer les mécréants », eh bien, ils tuent les mécréants. Voilà. C’est tout. Donc, le but de guerre en fait dérive d’une lecture extrêmement littérale du Coran. Beaucoup de musulmans font une lecture beaucoup plus spirituelle du Coran, en particulier les soufis, mais d’autres en font une lecture extrêmement littérale. Et donc, il s’agit maintenant de convertir le monde, là, par le sang et le feu. Il ne faut pas non plus se leurrer : on ne regarde plus l’histoire. Mais le Djihad tel qu’il est pratiqué par Al Qaïda, par Daesh, a été pratiqué tout au long de l’histoire de l’islam. L’étendard noir que nous voyons aujourd’hui sur les télévisions, qui est brandi en Iraq et en Syrie par Daesh, est le même étendard noir que brandissaient les armées de Mahomet dès la conquête, par exemple, de l’Espagne. 

L.D. : Cela veut dire que vous faites l’amalgame, là… 

G. D.T. : Ce n’est pas un amalgame… Attendez, il faut faire très attention. L’amalgame qu’il ne faut pas faire c’est entre la grande majorité des musulmans qui n’a pas de sang sur les mains, qui n’accepte pas du tout cette interprétation littérale du Coran, et qui ne se reconnait pas du tout dans les crimes commis au nom du Coran et au nom de Mahomet, l’amalgame entre ces gens là et les massacreurs, les terroristes. C’est cet amalgame-là qu’il ne faut pas faire. Par contre, cela n’empêche pas de regarder les choses en face. Quand on veut résoudre un problème il faut le poser correctement. Et je remarque que le président égyptien, le Général al-Sissi, a dit très récemment qu’il faut faire le ménage dans l’islam. Il s’était levé contre le fait que dans les mosquées égyptiennes aujourd’hui on parle encore des juifs comme de singes et des chrétiens comme de porcs. Donc, voyez-vous, même l’islam se remet en question. Cela est très bon et nécessaire. Un écrivain algérien écrivait récemment dans une tribune — du Figaro je crois, peu importe — que la vocation de l’islam c’est de convertir et non de gouverner. Il écrivait que l’immense majorité des musulmans font cela à titre personnelle et dans leur famille, d’une manière pacifique à l’égard de la société. Une infime minorité, au contraire, fait une lecture littérale du Coran.

L.D. : Général Didier Tauzin, c’est au Sénégal, à Dakar, que vous voyez le jour en 1950. Votre père militaire a fait la guerre de 39-45, l’Indochine et l’Algérie. Vous le dites, votre vocation d’officier est venue très rapidement. Sans doute en 1954 : alors que vous aviez à peine quatre ans, votre père avait alors adressé une lettre à votre mère pensant que ce serait la dernière. Lettre dans laquelle il annonçait qu’il était volontaire pour sauter sur Diên Biên Phu. Une histoire qui a bercé toute votre vie, votre enfance et votre jeunesse. Votre vocation, elle, s’est confirmée avec le temps : à 21 ans, vous intégrez Saint-Cyr.

Marion Duchêne : Portrait 

         Didier Tauzin a 25 ans, à peine, lors de sa première opération. Il s’agissait de protéger Houphouët-Boigny avec moins de quinze hommes, se souvient-il : « Le commandement m’a transformé. Cela demandait exigence et amour. C’était avant tout un service ». 1992 : Didier Tauzin prend la tête des Para du Premier Régiment d’Infanterie de Marine. La Somalie, la Yougoslavie, le Rwanda entre 92 et 94. En 2006, c’est la retraite. Didier Tauzin le répète : « Ma conversion chrétienne m’a beaucoup aidé à m’épanouir dans les fonctions de commandement. » Élevé dans la religion catholique, il n’a jamais été très pratiquant jusqu’à une retraite ignacienne à Bayonne, en 1975 : « Cela a tout changé dans ma vie ! », dit-il. Le général Tauzin n’a jamais caché sa foi. Mieux : il a toujours eu une statue de la Vierge sur son bureau. La Parole qui le guide aujourd’hui : « Vous êtes la Lumière du monde. » « Ce n’est pas une invitation, c’est un ordre », souligne celui qui a toujours refusé de s’encarter. « On n’a qu’un seul parti, c’est la France », disait-on dans sa famille. L’année 2013 et La Manif Pour Tous ont poussé Didier Tauzin à écrire Rebâtir la France aux éditions Mareuil et à fonder l’association France, Terre d’Espérance. « Nous sommes à la fin d’une époque, c’est pour moi une certitude », déclare le général. « L’objectif de mon livre est d’éviter que notre pays ne bascule dans la guerre civile. On nous a monté les uns contre les autres », insiste-t-il. Et à ceux qui ont trop souvent dénigré les soldats, les gendarmes et les policiers, le général Didier Tauzin répond en citant Anatole France : «  Les vertus militaires ont enfanté la civilisation entière ».  

L.D. : Je reviens à ce que vous disiez tout à l’heure, général Didier Tauzin, à propos de cette infime minorité qui a une lecture littérale du Coran. Comment peut-on évaluer le soutien dont elle dispose dans les banlieues, cette infime minorité ? Je crois que vous avez des statistiques à nous faire partager…

G. D.T. : Oui. D’après une émission de CNN, la chaîne américaine que j’ai capté sur internet : 15 à 25% de la population musulmane serait plus ou moins favorable au djihadisme, tel qu’il est pratiqué par ces gens-là. 15 à 25% ce qui, au niveau mondial, fait une population de 300 millions d’habitants, d’après cette émission des Services de Renseignements occidentaux. On peut considérer que CNN est une chaîne sérieuse… Il faut d’ailleurs prendre cela avec précaution : la fourchette est large, 15 à 25%. Je prends la moitié de cette fourchette : 20%. Si cette fourchette est avérée, en France, cela fait 1 million de musulmans qui seraient, peu ou proue, favorable au djihadisme tel qu’il est pratiqué. C’est énorme ! Dans cette population importante, dans ce million, une toute petite minorité passe à l’acte. Mais cette minorité se renouvelle en permanence. 

L.D. : Cela a toujours été le cas dans l’histoire que les minorités… La révolution Russe, c’était pareil…

G. D.T. : Cela a toujours été le cas. D’ailleurs c’est ce que disait CNN. Il ne faut, bien sûr, pas faire d’amalgame mais… À l’époque de Hitler, il n’y avait qu’une minorité d’allemands qui était nazie. Ils ont mis le feu au monde. Leur objectif étant de terroriser pour faire plier nos consciences et nos volontés, ils peuvent employer à peu près n’importe quels moyens. Je ne sais pas sous quelle forme, mais c’est une guerre qui va durer et qui ne fait que commencer.   

L.D. : On peut se poser la question. Vous dites : « C’est pour faire plier nos consciences ». Mais on peut avoir le réflexe inverse qui consiste à dire : « Eh bien non, justement cela ne va pas nous faire plier, cela va nous raidir ». Puisque face à l’horreur de ce type de tuerie il peu y avoir une prise de conscience. C’est peut-être ce qui s’est produit, d’ailleurs, il y a un peu plus d’une semaine à la République. C’est peut-être un résultat qui est aléatoire — le fait de chercher à faire plier les consciences. Cela peut produire l’effet inverse.

G. D.T. : Exactement ! Et ça va produire l’effet inverse. Surtout en France. Parce que nous sommes un peuple rebelle. Et c’est très bien en soi, d’ailleurs. Ça va produire l’effet inverse. Mais peut-être que ces gens-là ne sont pas allés jusqu’au bout de l’étude psychologique des peuples. Ces erreurs-là sont très fréquentes. De toute façon, cela va tomber à plat… enfin, cela va faire beaucoup de mal, mais ça ne peut pas réussir à notre égard parce que, en France, le réveil chrétien est commencé. 

L.D. : À quoi le voyez-vous ?

G. D.T. : J’ai vu que le réveil chrétien a commencé à La Manif Pour Tous. Ce n’était pas que des chrétiens, mais suscité largement par des chrétiens. Et j’y ai participé moi-même avec beaucoup de ferveur. Là, j’ai vu un changement radical par rapport à toute la période que j’ai connue depuis mai 1968. Nous sommes vraiment dans un changement radical, un tournant de civilisation. Je partage l’idée fondamentale de Houellebecq — et c’est d’ailleurs cette idée qui a donné lieu à ce livre — qui a été commencé au printemps 2013, quand il dit que nous sommes à la fin de ce cycle qui a commencé avec la Renaissance, la Réforme, qui s’est poursuivit avec les Lumières, qui s’est incarné politiquement avec la Révolution Française. Nous sommes à la fin. Alors, je ne vais pas dire comme lui que la République est morte, parce que de quelle République parle-t-il ? La République-institution ?, ou bien cette République théorique, idéologique, à fond de laïcisme exacerbé, qu’on nous sert en permanence ? Je pense que celle-là, oui, est morte. Mais « son cadavre va bouger encore longtemps » pour prendre le mot de Karl Marx à propos de Dieu. Donc, ce réveil chrétien fait que les islamistes ont perdu d’avance. Ils ont perdu d’avance pour une autre raison. Je ne connais pas les chiffres exacts, mais je crois, à divers signes, je pense qu’en France il y a beaucoup plus de musulmans qui deviennent chrétiens, que des chrétiens qui deviennent musulmans. J’ai récemment rencontré une jeune marocaine qui s’est convertie de l’islam au christianisme, au catholicisme. Elle me l’a confirmé. Ce mouvement avec ce qui s’est passé, par exemple, la semaine dernière, à mon avis, ne peut que s’amplifier. C’est d’ailleurs un de nos devoirs, à nous, chrétiens : un devoir de chrétiens et un devoir politique en même temps, que d’aller à la rencontre de ces gens-là et de les aider. Et je trouve scandaleux que notre République laisse diffuser des fatwas contre ces gens-là. Par exemple, cette jeune femme fait l’objet d’une fatwa, condamnation à mort, si elle ne revient pas à l’islam.

L.D. : Et la république ne réagit pas, pour vous… ?        

G. D.T. : Elle a porté plainte. Pour l’instant n’a été donné aucune suite. L’imam qui a émis la fatwa est toujours en liberté.

L.D. : Vous seriez pour son expulsion ? 

G. D.T. : Mais évidemment, il faut faire quelque chose ! Soit les Droits de l’Homme sont quelque chose, soit notre République a un sens et dans ce cas on ne peut pas tolérer que sur notre sol la charia s’applique. Soit elle n’a plus de sens, elle est morte, réellement, déjà. Mais elle va entraîner du chaos. Voilà !

L.D. : Général Tauzin, vous dites qu’on assiste à des mouvements de conversion d’une ampleur importante.

G. D.T. : Non, je n’ai pas dit ça ! Je dis qu’il y a plus de musulmans qui se font chrétiens que de chrétiens qui se font musulmans.

L.D. : C’est une intuition, c’est une appréciation fondée ? 

G. D.T. : C’est beaucoup plus une intuition qu’une appréciation étayée parce que ces gens-là ne le manifeste pas. Ils ne peuvent pas le manifester parce qu’ils sont automatiquement coupés de leur communauté initiale musulmane. De plus, pour l’instant, notre Église n’est pas encore bien ”équipée” pour les accueillir. J’ai quand même rencontré des gens, récemment, qui se donnent à cette mission d’accueillir les musulmans qui deviennent chrétiens. Ou même, d’ailleurs, d’essayer de convertir. C’est très beau, c’est magnifique. Et je crois franchement que l’avenir est par-là. Mais forcément cela ne peut de toute façon qu’attiser les conflits. Les islamistes vont se retourner vers les musulmans qui se convertissent. Ils vont même sans doute leur faire beaucoup de mal. Je pense que, d’un point de vue chrétien, c’est là que vont se trouver les martyrs qui vont permettre le renouveau national.    

L.D. : On peut imaginer aussi que ces attentats sont une forme de… une façon de discipliner peut-être aussi la communauté musulmane.

G. D.T. : C’est évident. C’est une façon de l’encadrer. Mais c’est peut-être aussi le combat de la dernière chance pour ces gens-là, ces attentats. Au niveau mondial l’islam est très perturbé en ce moment. Il a beaucoup de mal à s’adapter à la modernité. Je vais souvent en Afrique et je sais que des chefs musulmans africains s’inquiètent beaucoup du nombre de conversions de musulmans au christianisme. Je dis ”au christianisme” parce qu’ils vont vers des communautés chrétiennes diverses, vers le catholicisme, les protestantismes, etc. Ils s’en inquiètent beaucoup parce qu’il y a un véritable mouvement en Afrique noire musulmane. Et ce mouvement tend à s’amplifier.      

L.D. : Et ça c’est l’Afrique aussi… ! 

G. D.T. : C’est l’Afrique, d’accord, mais cela peut passer très vite dans d’autres régions, et particulièrement en Europe.

L.D. : Mais en Afrique on est peut-être d’abord déjà animiste et puis après catholique, protestant, musulman… 

G. D.T. : Ohhh, bien sûr, bien sûr. Mais vous savez, même en France il y a encore des relents d’animisme ou de… c’est évident. Mais enfin, quand même, l’islam y est bien implanté. Et même le christianisme. 

L.D. : Général Didier Tauzin… Je voudrais d’abord aborder une question avant de voir comment on va ”rebâtir la France”, puisque c’est quand même votre ambition… Est-ce que du point de vue sécuritaire la réponse apportée par les autorités françaises vous paraît adaptée ? Est-ce que l’on sait dans quel sens on va ? Parce qu’on a le sentiment que droite et gauche, déjà, se divisent sur la question des libertés individuelles, la restriction des libertés que supposerait une démarche anti-terroriste beaucoup plus pertinente. Quelle est votre analyse sur ce point ? Qu’attendez-vous de la part des autorités ?

G. D.T. : Mon analyse est justement que notre système politique n’est plus adapté, n’est pas adapté à cette affaire. Parce que ce n’est pas une affaire de partis. Comment fonctionne un parti ? Sur le mode marxiste : thèse/antithèse. Automatiquement, c’est le conflit. Pourquoi ? Parce que le parti a des besoins propres : il a son identité propre, sa stratégie de parti. Tout est vu au travers du prisme de la stratégie du parti. Or, en l’occurrence, il s’agit de quoi ? D’une guerre. Avec des morts. Donc, la stratégie du parti n’a plus lieu d’être. Il y a des mesures techniques à envisager. La première chose est de stopper le gel, la diminution des effectifs et la diminution des budgets. Qu’ils soient militaires, pour la gendarmerie ou pour la police. 

L.D. : Il aura fallu un attentat…

G. D.T. : C’est terrible ! C’est absolument terrible qu’il faille un attentat pour en arriver là ! Mais cela fait des années ! Ensuite, il faut prendre la mesure de la menace. On peut considérer que Clausewitz, qui pourtant vivait à l’époque napoléonienne, a vu juste. Il envisageait une montée aux extrêmes de la violence. On y arrive. Parce que la violence non seulement se répand à l’intérieur même des sociétés — nous sommes nous-mêmes personnellement de plus en plus violents, parfois à l’égard de nous-mêmes, d’ailleurs — : 10000 jeunes se suicident chaque année, en France. Et puis les moyens de destructions sont de plus en plus importants. Aujourd’hui, on peut très bien envisager que les djihadistes emploient d’ici à quelque temps, peut-être très rapidement, des armes nucléaires miniaturisées. Puisqu’on sait faire une arme nucléaire miniaturisée depuis pas mal de temps, déjà.         

L.D. : Ils ont les capacités de le faire ? 

G. D.T. : Je pense qu’ils peuvent l’avoir. Parce que vous savez que l’argent achète tout, malheureusement, dans notre monde. Et l’argent, ils en ont. Il faut mêler cela aux stratégies des puissances. Un exemple passé : ce sont les américains qui ont créé les Talibans. Qui ensuite se sont retournés contre eux. Au bout du compte cela fait quinze ans de guerre américaine en Afghanistan, avec trois milles morts américains contre les Talibans que les américains ont créés. Si vous voulez, on peut très bien avoir dans le monde quelqu’un possédant la technologie de cette arme nucléaire miniature et qui la vende à Daesh ou Al-Quaïda. Cela peut très bien se produire.

L.D. : C’est un risque. Est-ce qu’on est à la hauteur de ce risque-là aujourd’hui ? 

G. D.T. : Je ne pense pas que nous soyons à la hauteur de ce risque-là aujourd’hui, tout simplement parce que… Il faut absolument que nous développions, que nous intensifiions nos services de renseignements et nos moyens d’action. 

L.D. : Par quel biais ? 

G. D.T. : D’abord le financement, évidemment. Écoutez, cela fait partie des missions…

L.D. : Un million de personnes à suivre potentiellement… On ne les suivra jamais. Il n’y aura jamais les budget, ni… 

G. D.T. : Non, il n’est pas possible de suivre au jour le jour un million de personnes. Ce n’est pas possible. Il faut d’ailleurs dans ce million de personnes repérer ceux qui sont potentiellement… 

L.D. : Mais c’est colossal, en tout cas. Même s’il y a 10% à suivre, c’est énorme. 

G. D.T. : C’est colossal. Pour suivre un frère Kouachi en permanence il faut 20 ou 30 personnes. C’est énorme. En estimant qu’il y en a 1500 en France, voilà, vous avez tout de suite une dimension énorme. Mais c’est une mission régalienne ! 

L.D. : Est-ce qu’il faut changer les lois ? 

G. D.T. : C’est évident, il faudra changer les lois parce que tout évolue en permanence.    

L.D. : La gauche, pour vous, prendra l’initiative de restreindre les libertés… ?  

G. D.T. : La gauche peut devenir, ne serait-ce que par besoin électoral — si je puis dire — démagogie électorale, ou réflexe, sentant qu’elle s’est trompée, peut devenir très dure. Les régimes les plus dictatoriaux et totalitaires, quand même, pratiquement toujours étaient des régimes de gauche ou dits de gauche. Il ne faut pas l’oublier. Donc, oui, la gauche peut faire ça. Mais est-ce qu’il est bon que ce soit la gauche qui le fasse. Et la droite s’opposant plus ou moins… Non. Les missions régaliennes de l’État, à mon avis, ne doivent pas être abordées dans un contexte droite/gauche, dans un contexte de partis. Pour moi c’est une faute. Parce que les missions régaliennes sont la survie de la nation.   

L.D. : Justement général Tauzin, on va rester sur cette idée pour voir où vous voulez en venir pour Rebâtir la France, c’est aux éditions Mareuil. Je signale que vous avez fondé une association qui s’appelle France, Terre d’Espérance et on va voir où cela va nous conduire après les infos.

Chronique de Gérard Leclerc : Michel Onfray et René Girard 

         La question des rapports de l’islam avec la violence est aujourd’hui partout. J’ai regardé en différé l’intervention de Michel Onfray sur le sujet, samedi soir dans l’émission de Laurent Ruquier On n’est pas couché. Elle m’a beaucoup intéressé, d’autant que le fondateur de l’université populaire de Caen se trouvait opposé, dans un véritable bras de fer, avec le journaliste Aymeric Caron, bien connu pour ses positions à propos de l’islamophobie. On pourrait certes reprocher à Michel Onfray une sorte d’hostilité anti-religieuse, thématisée dans son Traité d’athéologie, un ouvrage que, personnellement, je récuse totalement, mais l’intéressé a au moins un mérite : celui d’argumenter ses positions. Avec lui, on peut toujours discuter.

         Or, samedi soir, Onfray avait des arguments incontestables contre lesquels Caron avait du mal à présenter des objections. Son recours consistait à désigner le danger d’essentialiser un islam violent et ainsi de stigmatiser l’ensemble des musulmans. Telle n’était pas l’intention de Michel Onfray, qui réclamait la liberté d’interroger l’histoire et les sources. Là-dessus, je ne puis qu’être d’accord, d’autant plus que je suis disposé à la même acribie à l’égard de ma propre religion, à condition que le travail soit fait sérieusement. Ce n’est pas souvent le cas, la tentation étant de mettre toutes les traditions sur le même pied à partir de postulats rationalistes. L’ennemi intellectuel, c’est bien le fondamentalisme, qui récuse toute intelligence de la foi et toute approche critique du corpus de toutes les traditions. 

         Je ne nie pas qu’il y a un problème de la violence dans le corpus biblique, mais il n’est pas tabou aussi bien chez les juifs que chez les chrétiens. Peut-être conviendrait-il aussi de reprendre les choses sur le mode de René Girard, qui a montré que, dès l’origine, le sacré est en relation directe avec la violence qu’il a pour mission de limiter, non sans dérives dangereuses. Reprendre l’analyse girardienne serait un bon moyen de discernement, en prenant quelques distances avec les passions présentes.

L.D. : C’est le général Didier Tauzin, général des Forces Spéciales qui est avec nous ce matin, notre grand témoin. Rebâtir la France aux éditions Mareuil. Telle est son ambition, sans cynisme, résolu à quitter la logique des partis et des sondages. François Hollande et Manuel Valls sortent des abysses d’impopularité grâce, paraît-il, à l’unité retrouvée. Le général Tauzin en appelle à la conscience citoyenne estimant, ce sont vos mots mon général, « que l’État ne sert plus la nation que la politique, que la France n’est plus qu’une étape dans un parcours professionnel au service de l’oligarchie mondiale. » Mon général, ce n’est pas si fréquent que des officiers supérieurs se retournent contre le système qu’ils ont servi, qu’ils se lancent dans une autre bataille. Une bataille autrement difficile qui est celle des idées.           

G. D.T. : C’est assez rare, en effet. Dans notre pays c’est mêmes très rare et cela suscite toujours des questions. Je peux tout de suite rassurer Manuel Valls — ou alors lui occasionner un regret, peut importe… Il ne s’agit pas pour nous, bien entendu — je dis pour nous parce que je ne suis pas seul — il ne s’agit pas de coup d’État, de putsch, etc. C’est évident. Nous restons dans la plus parfaite légalité, c’est clair. Surtout en ce moment où la situation est très tendue en France : il ne s’agit pas d’en rajouter, c’est évident.   

L.D. : Mais le dire cela signifie que c’est quand même assez ”chaud”, les relations avec les pouvoirs institués… 

G. D.T. : Non, ce n’est pas ”chaud” avec les pouvoirs institués parce que je n’ai aucune relation avec eux. Ce livre, je l’ai écrit seul dans mon coin, avec beaucoup d’avis que j’ai pris autour de moi mais dans la grande discrétion. Pour l’instant personne n’est au courant. Depuis quelques jours, bien sûr, les journalistes sont au courant. Mais il n’y a pas de distension avec les gens qui sont au pouvoir. Je me situe vraiment sur un autre terrain. J’estime que nous sommes revenu à ce que de Gaulle appelait « le système désastreux des partis ». Je m’explique : en 1962, il provoque un référendum qui finalement décide que le président de la République sera élu au suffrage universel direct. Et à ce moment-là, après le référendum, le général de Gaulle estime que ce faisant, « nous avons mis fin au système désastreux des partis ». L’expression est de lui. Il décède en 1970 et à ce moment-là, dans le monde, notamment aux États-Unis, les observateurs envisageaient que, du fait de ce qu’elle était devenue et de ses fondamentaux, la France était à coup sûr, la grande puissance européenne de la fin du XX^ème siècle et que la vraie question était de savoir ce qu’elle ferait de sa puissance. Et qu’elle serait aussi l’une des plus grandes puissances mondiales du XXI^ème siècle. Or, en  2011, Jean-Pierre Chevènement publie un livre La France est-elle finie ?. Que s’est-t-il passé entre temps ? Eh bien, quatre ans après la mort de de Gaulle, avec l’élection du président Giscard d’Estaing, le régime désastreux des partis a commencé à se réinstaller. Et ça n’a fait que se développer, et aujourd’hui nous sommes dans une…   

L.D. : Et qui l’a voulu, ça ? 

G. D.T. : Je ne sais pas si cela a été voulu par les acteurs. Certainement par des influences, des gens qui sont derrière les acteurs de premier plan, les présidents, les ministres, etc. Mais en fait, c’est une logique. Normal : un parti, qu’est-ce que c’est ? C’est une équipe, ou une entreprise. Je compare cela maintenant à des entreprises dont l’objectif est de conquérir le pouvoir puis de le conserver. Il y a une stratégie de parti. Ces partis développent une stratégie commerciale, aujourd’hui : du marketing. Nous sommes le marché. Et c’est un marché qui est fini. On ne peut pas l’étendre. Sauf à donner la nationalité française à des immigrés. C’est ce qui a beaucoup été fait. Donc là, on peut étendre le marché. Autrement ce marché est fini. Et donc, la bataille commerciale entre les partis fait rage, à coups de démagogie, à coups d’achat des consciences et des votes, surtout, et cela au détriment de la France. Parce que la stratégie de parti peut…  

L.D. : À coups de financement aussi : les associations, etc. Aucune transparence quant au financement associatif…

G. D.T. : Voilà ! Cela fait partie de la démagogie tout cela. Ces stratégies de partis, conquérantes, peuvent très bien aller contre le bien commun, contre l’intérêt général. Peu importe, au bout du compte, puisque c’est bon pour le parti. 

L.D. : Mais qui met de l’ordre, alors, là-dedans ?

G. D.T. : Mais personne ne met de l’ordre. Parce que ce système des partis qui… 

L.D. : Mais vous, vous le souhaitez…        

G. D.T. : Mais, il faut impérativement mettre de l’ordre…

L.D. : Par qui ?

G. D.T. : Par quelqu’un qui s’engage en politique. Je ne sais pas où me mènera cette affaire…

L.D. : Donc, un militaire… Il faut qu’un militaire remette de l’ordre… C’est souvent un militaire, d’ailleurs, qui vient… 

G. D.T. : Dans notre histoire c’est souvent un militaire et parfois, d’ailleurs, cela se termine mal pour lui en particulier, et même parfois pour la France. Parce qu’il ne s’y prend pas forcément bien. Mais ça peut être quelqu’un d’autre. J’établis, ici, les grandes orientations qu’il faut prendre pour remettre la France à flot et lui redonner un avenir. Je ne sais pas du tout où va me mener cette affaire. Aujourd’hui en 2014…  

L.D. : Pas à un coup d’État militaire en tout cas… 

G. D.T. : Certainement pas. Il ne faut pas faire ça. C’est hors de question. Aujourd’hui, début 2015, on peut se poser la question : Est-ce que l’on pourra réaliser les élections présidentielles en 2017 ? La situation est tellement tendue que l’on peut vraiment se poser la question. Donc, j’ai décidé, dans un premier temps, d’établir les conditions du renouveau français, ou d’un redressement de la France. Et les conditions d’une nouvelle politique d’avenir, une politique de l’espérance. 

L.D. : Alors, expliquez-moi, général Tauzin… Comment concevez-vous le renouveau en sortant de cette logique de partis ? Puisque vous nous dites, précisément d’ailleurs, un rien agacé, que ce système verrouille tout.

G. D.T. : Ce système verrouille tout, oui. Agacé, c’est peu. Je suis scandalisé. 

L.D. : Quitte à emmener la nation dans l’abîme, peu importe à vrai dire. Il y a une logique, en fait, perverse, qui fait que le système se répète… 

G. D.T. : Tout à fait. Mais qui n’est pas nouvelle dans notre histoire. 

L.D. : Qui n’est pas nouvelle. Mais alors comment fait-on pour sortir de cela, ou alors rebâtir quelque chose en dehors de ce système ? Que fait-on ? De l’entrisme et on prend le pouvoir dans le système ? De quelle manière casse-t-on les choses ? 

G. D.T. : Ma démarche est de créer quelque chose en dehors du système. 

L.D. : Un parti supplémentaire ?

G. D.T. : Ça peut-être un parti. Parce qu’aujourd’hui, du point de vue économique, du point de vue organisationnel, on peut estimer que le parti est presque incontournable. Pour l’instant, ce n’est qu’une association. Je souhaiterais ne pas la transformer en parti. Mais s’il faut le faire, on le fera. Mais ce parti aura comme objectif, comme raison d’être, de mettre fin au système des partis. Non pas aux partis eux-mêmes, parce que c’est un mal congénital à l’humanité.   

L.D. : Mais vous aurez tout le monde contre vous : tous les partis et tous les médias. Enfin, peut-être pas le nôtre…

G. D.T. : Peut-être pas le vôtre, et peut-être pas non plus les français. Parce que regardez les partis : d’après le sondage SEVIPOF de janvier 2014 — j’ai un an de retard — les partis n’ont plus la confiance que de 10 à 12% des français. C’est-à-dire moins que le président Hollande. Ce n’est pas peu dire ! Donc les partis sont quasiment hors jeu. Les médias institutionnels, si je peux dire, les médias politiquement corrects, eux-mêmes… 

L.D. : ”Main stream” : ceux qui influencent l’opinion.          

G. D.T. : Voilà ! Ces médias aussi ont eux-mêmes une cotte d’amour, une cotte de confiance de plus en plus rétrécie. 

L.D. : Oui et non, mon général, parce que regardez, BFMTV : c’est quand même la consécration de BFMTV, qui est quand même un média… Les événements nous ont montré que tout le monde était devant sa télé.  

G. D.T. : Mais tout le monde est devant sa télé, bien entendu, parce qu’il n’y a que cela ! Mais d’un autre côté, le sentiment des français est qu’ils sont de plus en plus décalés par rapport à ce qui est annoncé. Je ne vais pas vous faire une grande confidence en vous disant que je ne regarde plus jamais les informations télévisées, sauf dans les cas comme cela pour avoir les images. Et uniquement les images. Les commentaires, dans la plupart des cas, sont biaisés.

L.D. : Vous écoutez la radio, c’est l’essentiel ! 

G. D.T. : J’écoute certaines radios. La vôtre…

L.D. : Général Tauzin, vous dites que les partis sont désavoués mais observez que quand il y a des élections, il y a une vraie différence entre une personne qui est investie par un parti et la personne qui ne l’est pas. Celle qui n’est pas investie a un risque inouï d’être ratatinée. Cela veut dire que les partis…

G. D.T. : C’est évident. Jusqu’à maintenant. Mais regardez quand même ce qui se passe. Maintenant on en arrive à 50% de votants, à peu près. Quand un parti dit : « Je pèse 25% des électeurs, il pèse 25% des votants. C’est-à-dire, en fait, combien ? 12%. Un quart de la moitié. Donc, leur légitimité démocratique, comme on dit, est extrêmement faible aujourd’hui. 12% des français suffisent à élire un président de la République. 

L.D. : Oui, mais c’est un rapport symbolique, ce n’est pas un rapport de nombres. Cela pourrait être même 2%, ce serait pareil.          

G. D.T. : Oui, bien sûr, cela pourrait être 2%, ce serait exactement pareil. Cela veut dire que notre système démocratique… existe-t-il vraiment ? Voilà ! Somme-nous vraiment en démocratie ? Or, il y a aujourd’hui, c’est manifeste… J’aime beaucoup parler avec les gens — c’est un défaut, peut-être, enfin non, je ne crois pas. J’aime beaucoup parler avec les gens et énormément de gens, qui votent, par ailleurs — moi-même, je vote — énormément de gens disent : « Mais il faut qu’on change de système ! Ça ne va plus. On va dans le mur ! Ces gens-là, », en parlant des élus du niveau national en particulier, « ces gens-là sont complètement déconnectés de la réalité et ne connaissent pas la France ! »

L.D. : Alors, comment faites-vous ?    

G. D.T. : Dans un premier temps, je vous l’ai dit, je fais une association. Je publie ce livre. J’établis : 1° Le diagnostic ; et 2° Les grandes lignes de ce que j’affirme qu’il faut faire pour redresser la France. 

L.D. : C’est donc un livre manifeste, Rebâtir la France.

G. D.T. : C’est un livre manifeste. Et avec cette association France, Terre d’Espérance, avec un fonds de dotation et déjà des gens qui s’y accrochent, qui s’y réfèrent, qui vont adhérer. Nous avons décidé hier soir la création de ce qu’on appelle, pour l’instant — l’appellation est tout à fait temporaire — un bureau d’études, un think tank en français moderne, n’est-ce pas. Nous allons aussi créer ce qu’on appelle un club d’entrepreneurs, c’est lancé. Avant de créer des réseaux professionnels. Par exemple, il y a bien sûr des militaires en retraites intéressés par cette initiative et qui ont déjà commencé à se rapprocher de moi, en attendant d’autres professions : les enseignants, etc. Ce que nous voulons c’est diffuser cette initiative. Donner des arguments intellectuels et des objectifs à toute une quantité de gens. Par exemple, les gens de La Manif Pour Tous ont fait un travail remarquable — franchement, c’est fantastique —, mais ont du mal à transformer l’essai. Ils ont réussi à nous rassembler — encore une fois d’une manière magnifique — contre le Mariage Pour Tous. C’est parfaitement réussi, c’est beau ! Et maintenant, passer au niveau politique parce qu’il faut faire autre chose. Eh bien, là, j’essaie et je pense pouvoir leur donner une perspective politique. Alors, sans objectif personnel. Vous savez, à 65 ans, comme disait Giscard d’Estaing il y a quelques années : « Je commence à penser beaucoup plus aux valeurs d’éternité » qu’au reste.                

L.D. : On est jeune en politique à 65 ans ! 

G. D.T. : Oui (sceptique suivi d’un grand rire)… Le problème n’est pas là. Je suis officier. Quand je suis entré à Saint-Cyr en 1971, c’était l’époque de la Guerre Froide ”dur-dur” : vous savez, on ne se posait pas la question d’une carrière. On servait la France au risque de sa peau. Je suis toujours dans la même dynamique.

L.D. : Alors quels savoir-faire, justement, puisque vous parlez de La Manif Pour Tous, qu’est-ce qui a manqué et qu’est-ce qui pourrait intervenir dans ce mouvement — qui continue finalement à exister parce qu’il a suscité des mobilisations — pour passer à l’étape supérieure ? 

G. D.T. : J’ai rencontré récemment des gens de La Manif Pour Tous qui ont dit leur étonnement de l’ampleur qu’avaient prises les choses. Plusieurs ont dit : « Mais, on y est pour rien. C’est le Saint Esprit qui a fait. Nous, on a fait des bricoles et c’est Lui qui a fait le reste ». Bon. Je me place un petit peu dans la même perspective parce que je perçois combien je suis faible dans cette affaire-là, face à cette montagne que constituent à la fois les partis, les gens en place, les médias, etc. Avec la centaine de personnes qui maintenant me suivent, qu’est-ce que je suis ? Vraiment, une souri face au mammouth. Je le sais.

L.D. : Vous êtes David. Face à Goliath.

G. D.T. : Si je suis David, c’est super, parce que David a vaincu Goliath ! 

L.D. : Mais vous comptez le faire. 

G. D.T. : Oui, je compte le faire. J’ai vraiment la foi ancrée. Je ne peux pas dire le contraire. Je suis persuadé que nous réussirons. Quand ? Et qui concrètement, moi ou un autre, peu importe. Mais nous réussirons. Ça marchera. Parce que aujourd’hui nous sommes — je reprends un petit peu ce que je dis au début — nous sommes donc à ce changement radical de période politique. Un cycle de 500 ans qui a commencé à la Renaissance se termine maintenant. Une France nouvelle naît. Il y a un cisaillement. C’est une période très dangereuse, à tous points de vue. Dans 20 ans, la bascule… au plus tard — parce que ça peut être dans trois mois… 

L.D. : La bascule démographique ?

G. D.T. : La bascule sera faite. Non, pas la bascule démographique. Mais la bascule culturelle. La bascule politique sera faite. Dans 20 ans ce sera fait.

L.D. : Vous dites : « disparition de la France par déclin démographique et perte de l’identité… »  

G. D.T. : Attendez… Ça c’est autre chose. Là, on ne parle pas de la même chose. Ici, chez nous en France, il y a une France qui meurt : celle que nous avons vécu au XX^ème siècle, etc. elle est en train de disparaître — son cadavre va bouger longtemps encore, certes. Et une France qui naît : dans 20 ans au plus tard la bascule sera faite pour des raisons tout simplement d’âge. Mais en ce moment, c’est très dangereux. 

L.D. : « Le changement, c’est maintenant. »

G. D.T. : « Le changement, c’est maintenant ! » (rire). Il va se faire de toute façon. Tout simplement, pour l’instant, beaucoup de gens ne savent pas dans quel sens où aller. Alors moi j’ai souhaité  — avec des camarades qui m’y ont incité, d’ailleurs — formaliser ce qu’il faut faire. Cela a donné ce livre. 

L.D. : Vous en êtes à l’étape ”constitution d’une réflexion de réseaux”…

G. D.T. : Ah oui, on commence a constituer les réseaux.

L.D. : Mais à quel moment est-ce qu’on passe dans le dur de l’action ? 

G. D.T. : Mais qu’est-ce que c’est que le dur de l’action ? Nous nous sommes placés dans une hypothèse : essayer de faire face au pire. Ce n’est pas pour rien que nous sommes officiers généraux. Parce que nous sommes trois officiers généraux — un quarteron auraient dit certains, n’est-ce pas.

L.D. : C’est le quart de cent, un quarteron.

G. D.T. : (rire) Voilà… Nous avons connu le Liban. La Somalie. Le Rwanda. La Yougoslavie. Et l’un de nous a connu le Cambodge. On a vu — d’un peu plus loin parce que nous étions hors-circuit à ce moment là — la Côte d’Ivoire, etc. Sur le terrain, moi j’ai connu le Liban, la Somalie, le Rwanda, la Yougoslavie. Et au printemps 2013 certains signes nous laissaient croire que potentiellement notre pays allait dans cette direction. Pour nous, c’est insupportable. Insupportable ! Des voitures piégées avec de la viande humaine sur les murs… Je me souviens, en Somalie, j’étais sous un épineux en train de rédiger mes ordres pour le lendemain : eh bien sur 360°, à perte de vue, une tombe tous les deux mètres. Et entre les tombes, des gosses affamés. Je ne veux pas voir ça chez moi. Donc, notre idée est de préparer un recours — c’est très clair — à une situation dramatique. C’est ça notre point de départ. Cette situation dramatique peut survenir très rapidement. Alors on fera ce qu’on pourra. Mais on ne laissera pas la France tomber.  

L.D. : C’est une question que l’on va vous poser, général Tauzin : Est-ce que vous avez des appuis, est-ce qu’il y a du monde dans le personnel politique que vous reprendriez ? Est-ce qu’il y a une forme de synergie qui pourrait se faire avec du personnel politique actuel ?

G. D.T. : Ça vient, ça vient. Mais c’est évident. Attendez : nous ne sommes, très clairement, nous ne sommes en guerre contre aucun français. Qu’il soit musulman, chrétien, athée. Qu’il soit de gauche, de droite, de nulle part.

L.D. : Enfin, La Manif Pour Tous est quand même plus proche de la droite et du catholicisme que de Charlie Hebdo…  

G. D.T. : La Manif Pour Tous est plus proche de la droite et du catholicisme que de Charlie Hebdo mais nous ne sommes en guerre contre aucun français. Ceux qui veulent nous rejoindre, blancs/blacks/beurs, chrétiens/juifs/musulmans/athées… du moment qu’ils reconnaissent, qu’ils acceptent la réalité de la France qui n’a pas seulement des racines chrétiennes, mais qui est chrétienne. Même si aujourd’hui la foi a tendance à s’étioler, quoiqu’elle redémarre… 

L.D. : C’est un préalable que vous posez. Aucun parti ne pose ce préalable.        

G. D.T. : Oui, bien entendu, parce qu’on ne peut pas reconstruire… Aucun parti ne pose ce préalable parce qu’ils ne veulent pas reconnaître la réalité. C’est logique qu’ils ne reconnaissent pas ce préalable. C’est logique, pourquoi ? Parce qu’ils se situent tous dans une culture issue du transfert, qui s’est produit en 1789, du transfert de souveraineté vers le peuple. Or, qu’a-t-on transféré au peuple comme souveraineté ? Non seulement la souveraineté du roi, mais aussi la souveraineté de Dieu. Le peuple est devenu, un petit peu, son Dieu, son propre référent. Cela donne les partis. Aujourd’hui, à 50% des voix plus une, on décide qui a le droit de vie ou qui n’a pas le droit de vie. C’est 100% des pouvoirs. Il est donc normal que ces partis ne reconnaissent pas mêmes les racines chrétiennes de la France. 

L.D. : Merci général Didier Tauzin. Justement, je vais conclure avec ces « racines chrétiennes de la France » dont vous parlez dans cet ouvrage qui est une forme de profession de foi. Ça s’appelle Rebâtir la France aux éditions Mareuil et vous dites justement : « Tout en elle est marqué de l’empreinte chrétienne : sa civilisation, sa culture, sa conception de l’homme, de la liberté, du mérite, du travail. Ses paysages, ses lois, ses mentalités. Même ses partis politiques », que vous venez de fustiger, justement, « procédaient jusqu’à une époque récente « de vertus chrétiennes devenues folles »[i] ». Je précise que l’association que vous avez fondée s’appelle France, Terre d’Espérance, avec son site internet. C’est un projet que vous avez lancé et vous-même — et c’est à souligner parce que c’est assez rare — vous-même militaire, officier supérieur, général, expérience des opérations spéciales, des prises d’otages, eh bien vous-même vous décidez en quelque sorte de vous lancer en politique. À bientôt général Tauzin, merci. Et le Grand Témoin, bien sûr, chaque matin, à partir de 7h35. À demain.              

Photographies : Portraits du Général Didier Tauzin & des militaires au pied de la Tour Eiffel par Simon Lambert / Haytham Pictures : http://www.haythampictures.com/

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[i] Gilbert Keith Chesterton, dans Orthodoxie, 1908.

Certains êtres reçoivent des grâces qui, à vue d’homme, peuvent nous paraître scandaleuses

À propos de la vidéographie « Enciellement Édith Etty »
Par Sandrine Treuillard

            Certains êtres reçoivent des grâces qui, à vue d’homme, peuvent nous paraître scandaleuses. Comme percevoir, sentir la présence divine à travers la vermine. Voir Dieu dans un corps décharné, un visage gris et des yeux globuleux, hagards de faim, ou glacés de mort. Certainement, Édith Stein et Etty Hillesum ont posé ce regard sur les humains, leurs frères, leurs sœurs, avec lesquels elles ont partagé les derniers mois et jours de leur vie. Etty en a témoigné dans ses lettres de Westerbork[i]. Quand à Édith, elle était préparée depuis longtemps au sacrifice, à l’acquiescement à la mort pour le salut de ses frères Juifs[ii].

            Leur humanité s’est trouvée décuplée dans le camp de la mort d’Auschwitz parce que Dieu était en elles, elles le recevaient par leur cœur de compassion. Leur cœur, un miroir de Dieu. Les autres, dans la souffrance extrême, physique, morale, existentielle, des parcelles de Dieu. En leur centre à elles, l’amour solaire rayonnait dans cette ténèbre de mort qui rôde, frôle, nargue. 

            À la lecture de Chalotte Delbo, revenue du camp de Auschwitz Birkenau, déportée politique, je perçois la présence de Dieu au sein du style, très épuré, de son écriture. Ce souffle de vie qui décrit la mort dont elle a été rescapée, la souffrance, l’horreur physique et psychologique dans le réel vécu et perçu des paysages, de la saison, la description des corps, de gestes, de mouvements, de détails sur lesquels elle « zoome », tout manifeste la vie en résistance à la mort qui rôde. C’est la vie qui gagne dans son style. Parce qu’écrire est vivre et participer de la vie, même s’il s’agit de témoigner de choses extrêmement morbides et mortelles. Décrire le lieu, l’atmosphère météorique, s’appliquer à rendre compte sensiblement d’un détail, une brindille prise dans la glace que frappe un rai de lumière, même la bouche ouverte noire d’un cri muet, nous parle de la vie. De la présence victorieuse de Dieu. 

            Le style d’Édith et d’Etty, avant de se refléter dans leur écriture (pour Édith Stein, l’écriture date d’avant son extermination, alors que pour Etty, au sein même du camp de transit de Westerbork, elle put témoigner par lettres), c’était l’amour exprimé dans les gestes envers l’autre, l’aide fraternelle, bien que réduite, de donner un peu d’eau rare, et sans doute sale, à un vieillard au bord du mourir, toucher de cet amour une épaule maigre dans la force restante. Amour en elles tout aussi éprouvé par la souffrance mais comme protégé et décuplé par la grâce divine. Cet amour enveloppe les corps des hommes dans lesquels elles virent toujours une âme, et calme les cœurs, alors, non plus cernés par la seule angoisse de mort. 

            Charlotte Delbo a pu bénéficier aussi de cet esprit de vie au sein du camp. Comme par exemple le passage intitulé ”Boire”, d’ « UNE CONNAISSANCE INUTILE », nous le relate. Pas si inutile que cela, finalement… puisque nous bénéficions de son regard sur ces expériences extrêmes qui nous enseigne à la fois sur les gestes de solidarité dans le camp de la mort et sur le processus même de la perception. La rareté de cette expérience des camps (puisque peu en sont revenus indemnes et on pu en rendre compte, par l’écriture, comme ici) nous apprend le trésor que Dieu a mis en chaque homme, « la merveille que je suis ».

            BOIRE

            (…)

            J’avais soif depuis des jours, soif à en perdre la raison, soif à ne plus pouvoir manger parce que je n’avais pas de salive dans la bouche, soif à ne plus pouvoir parler, parce qu’on ne peut pas parler quand on n’a pas de salive dans la bouche. Mes lèvres étaient déchirées, mes gencives gonflées, ma langue un bout de bois. Mes gencives gonflées et ma langue gonflée m’empêchaient de fermer la bouche, et je gardais la bouche ouverte comme une égarée, avec, comme une égarée, les pupilles dilatées, les yeux hagards. Du moins, c’est ce que m’ont dit les autres, après. Elles croyaient que j’étais devenue folle. Je n’entendais rien, je ne voyais rien. Elles croyaient même que j’étais devenue aveugle. J’ai mis longtemps à leur expliquer plus tard que je n’étais pas aveugle mais que je ne voyais rien. Tous mes sens étaient abolis par la soif.

            Carmen, dans l’espoir de voir revenir à mon regard une lueur d’intelligence, a dû me répéter plusieurs fois : « Il y a de l’eau. Demain, tu boiras. »

            La nuit a été interminable. C’étais atroce, ce que j’avais soif, la nuit, et je me demande encore comment j’ai vécu jusqu’au bout de cette nuit-là.

            Le matin, accrochée à mes camarades, toujours muette, hagarde, perdue, je me suis laissé guider – c’était surtout elles qui veillaient à ne pas me perdre, car pour moi, je n’avais plus le moindre réflexe et sans elles j’aurais aussi bien buté dans un SS que dans un tas de briques, ou bien je ne me serais pas mise en rang, je me serais fait tuer. Seule l’idée de l’eau me tenait en éveil. J’en cherchais partout. La vue d’une flaque, d’une coulée de boue un peu liquide, me faisait perdre la tête et elles me retenaient parce que je voulais me jeter sur cette flaque ou sur cette boue. Je l’aurais fait à la gueule de chiens.

            Le chemin était long. Il me semblait que nous n’y arriverions jamais. Je ne demandais rien, puisque je ne pouvais pas parler. Il y a longtemps que je n’essayais même plus de former des mots avec mes lèvres. Sans doute mes yeux questionnaient-ils anxieusement ; elles me rassuraient sans cesse. « N’aie pas peur. C’est bien le bon commando. Il y a de l’eau, c’est vrai. Tu peux le croire. »

            (…)

            Carmen est revenue. Elle et Viva, après s’être assurée que le champ était libre, m’ont prise chacune par un bras et m’ont emmenée dans une encoignure formée par un pan de mur et de tas des arbustes que nous devions transporter. « Voilà ! » a dit Carmen en me montrant le seau d’eau. C’était un seau de zinc, de ceux dont on se sert à la campagne pour tirer l’eau d’un puits. Un grand sceau. Il était plein. J’ai lâché Carmen et Viva et je me suis jetée sur le seau d’eau. Jetée, pour de bon. Je me suis agenouillée près du seau et j’ai bu comme boit un cheval, en mettant le nez dans l’eau, en y mettant toute la figure. Je ne saurais pas dire si l’eau était froide – elle devait l’être, fraîche tirée, et c’était eu début de mars – et je ne sentais ni le froid ni le mouillé sur mon visage. Je buvais, je buvais à en perdre la respiration et j’étais obligée de sortir mes narines de l’eau de temps en temps pour prendre de l’air. Je le faisais sans cesser de boire. Je buvais sans penser à rien, sans penser au risque de devoir m’arrêter, d’être battue, si une kapo survenait. Je buvais. Carmen, qui faisait le guet, a dit : « Assez, maintenant. » J’avais bu la moitié du seau. J’ai fait une petite pause, sans lâcher le seau que je tenais embrassé. « Viens, a dit Carmen, c’est assez. » Sans répondre – j’aurais pu faire un geste, un mouvement – sans bouger, j’ai replongé la tête dans le seau. J’ai bu et bu encore. Comme un cheval, non comme un chien. Un chien lape d’une langue agile. Il creuse sa langue en cuillère pour transporter le liquide. Un cheval boit. L’eau diminuait. J’ai incliné le seau pour boire le fond. Presque couchée par terre, j’ai aspiré jusqu’à la dernière goutte, sans en répandre une seule. J’aurais encore voulu lécher le bord du seau. Ma langue était trop raide. Trop raide aussi pour lécher mes lèvres. Avec ma main, j’ai essuyé mon visage et j’ai essuyé ma main sur mes lèvres. « cette fois, viens », a dit Carmen, « le Polonais réclame le seau », et elle faisait signe à quelqu’un derrière elle. Je ne voulais pas lâcher mon seau. Je ne pouvais pas bouger tant mon ventre était lourd. Il était comme quelque chose d’indépendant, un poids ou un paquet, qui aurait été accroché à mon squelette. J’étais très maigre. Il y avait des jours et des jours que je ne mangeais pas mon pain, parce que je ne pouvais rien avaler, sans salive dans la bouche, des jours et des jours que je ne pouvais pas manger ma soupe, même quand elle était assez liquide, parce que la soupe était salée et c’était comme du feu sur les aphtes qui saignaient dans ma bouche. J’avais bu. Je n’avais plus soif, sans en être encore sûre. J’avais tout bu, tout le seau d’eau. Oui, comme un cheval.

            Carme, a appelé Viva. Elles m’ont aidées à me relever. Mon ventre était énorme. C’était comme si je reprenais conscience de mon sang qui circulait, de mes poumons qui respiraient, de mon cœur qui battait. J’étais en vie. La salive revenait dans ma bouche. La brûlure à mes paupières se calmait. On a les yeux qui brûlent quand les glandes lacrymales sont asséchées. Mes oreilles entendaient de nouveau. Je vivais.

            Viva m’a reconduite auprès des autres pendant que Carmen rapportait le seau. À mesure que ma bouche se réhumectait, je recouvrais la vue. Ma tête redevenait légère. Je pouvais la tenir droite. Je voyais Lulu qui me regardait avec inquiétude, qui regardait mon énorme ventre et je l’entendais dire à Viva : « Vous n’auriez peut-être pas dû lui en laisser boire tant. » Je sentais de la salive se former dans ma bouche. Je sentais que la parole me revenait. Mouvoir mes lèvres restait difficile. Enfin, j’ai pu dire, d’une voix qui était étrange parce que ma langue m’embarrassait encore, qu’elle reprenait à peine sa souplesse, enfin j’ai pu dire : « Je n’ai plus soif. »

- « Elle était bonne, au moins, cette eau ? » a demandé quelqu’un. Je n’ai pas répondu. Je n’avais pas senti le goût de l’eau. J’avais bu.  

 

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Oranienburg_Sachsenhausen
Une perception : Sachsenhausenlager Complet.pdf

 

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[i] Publiées à la suite du journal « UNE VIE BOULEVERSÉE », éditions Points Seuil.

[ii] Édith Stein se prépare au grand sacrifice pour le salut de ses frères Juifs

            « … C’est alors qu’il convient de nous ressaisir, de nous dire : Attention, rien de tout cela ne doit m’atteindre. La première heure de ma journée appartient au Seigneur. La tâche qu’il m’indiquera je l’accomplirai, mais c’est lui qui m’en donnera la force. Ainsi, « j’irai vers l’autel de Dieu ». Il ne s’agit pas ici de moi, ni de mes capacités limitées, mais du Sacrifice par excellence, du mystère de la Rédemption. Je suis invitée à y participer, à m’y laisser purifier et réjouir ; à me laisser prendre avec tout ce que je peux donner — offerte pour souffrir — avec la Victime pure, sur l’autel. » (Les voies du silence, paru dans le bulletin mensuel de la Societas religiosa, Union féminine catholique, à Zurich, février 1932. Cité, C, pp. 100 et suivantes, extrait de l’ouvrage « COMME L’OR PURIFIÉ PAR LE FEU – ÉDITH STEIN : 1891-1942 » de Élisabeth de Miribel, p. 122, Éditions du Cerf, 2012.)

            « C’est du crucifix, encore suspendu à la même place, au-dessus de la table lui servant de bureau, qu’elle détenait déjà toute sa science. (…) Elle parlait peu mais chacune de ses paroles portait, car elles naissaient de la profondeur du silence et de la prière. Comment oublier ce regard si grave, indiciblement douloureux, qu’elle jetait sur le Crucifié — le Roi des Juifs — lorsqu’elle lisait à travers le miroir des événements l’annonce d’une persécution raciale de plus en plus violente. Je l’entendis un jour qui murmurait : « O combien mon peuple devra souffrir, avant qu’il ne se convertisse » — et une pensée me traversa l’esprit, rapide comme l’éclair : Édith s’offre à Dieu pour la conversion d’Israël. » (Souvenir de sœur Aldegonde Jaegerschmid, probablement datant de 1931, extrait de l’ouvrage précité, p. 120.)

             « Je fis halte à Cologne, afin d’y rencontrer une jeune catéchumène dont je m’occupais dans la mesure de mes loisirs. Je lui avait annoncé ma visite lui demandant de chercher une chapelle où nous puissions prier durant l’heure sainte. C’était la veille du premier vendredi d’avril 1933 et en cette « année sainte » la mémoire de la Passion du Sauveur était l’objet d’une vénération particulière à travers l’Allemagne. Nous nous sommes retrouvées toutes les deux, vers 8 heures du soir, dans la chapelle du Carmel de Cologne. Un prêtre se mit à prêcher en termes émouvants. Mais j’avoue que j’entendais à peine son sermon, toute occupée que j’étais à une autre conversation. Je m’adressais intérieurement au Seigneur, lui disant que je savais que c’était sa Croix à lui qui était imposée à notre peuple. La plupart des Juifs ne reconnaissaient pas le Seigneur, mais n’incombait-il pas à ceux qui comprenaient de porter cette Croix ? C’est ce que je désirais faire. Je lui demandais seulement de me montrer comment. Tandis que la cérémonie s’achevait dans la chapelle, je reçus la certitude intime que j’étais exaucée. J’ignorais cependant sous quel mode la Croix me serait donnée. » (Mémoire rédigé par Édith Stein avant de quitter le Carmel de Cologne et relatant sa vocation (Avent 1938). Dans l’ouvrage précité, p. 132.)

 

Prière d'Adoration du Bienheureux Charles de Foucauld

Le Bienheureux tiret entre catholiques et musulmans. Une raison d'espérance…

Prière

         Saint Mathieu. 4,10. « Tu adoreras le Seigneur ton Dieu »… C’est vous qui nous le dites, mon Seigneur et mon Dieu : c’est la première parole sortie de votre bouche qu’on trouve dans l’Évangile touchant la prière : c’est aussi le principal, le fond de nos prières : adorer : se mettre à vos pieds, sous vos pieds, comme un néant, comme une poussière, bonne seulement à être sous vos pieds, mais une poussière pensante, une poussière aimante, une poussière qui vous admire, qui vous vénère, qui vous respecte et vous aime passionnément, qui baise et embrasse vos pieds en étant foulée par eux et se fond en amour et en vénération devant vous… Voilà mon 1^er devoir envers vous, mon Seigneur et mon Dieu, mon Maître, mon Créateur, mon Sauveur, mon Dieu bien-aimé !… C’est pour me perfectionner et perfectionner mon prochain que je fais ces petites méditations. Et ce double perfectionnement je ne le veux que parce qu’il est le plus que je puisse faire pour votre gloire. Daignez donc bénir, mon Dieu, ce petit travail, ce doux travail, entrepris uniquement pour votre gloire, pour la consolation de votre Cœur. Cœur sacré de Jésus, je dépose en vous ce travail fait pour vous : répandez sur lui vos grâces pour qu’il soit ce que vous voulez qu’il soit. Notre-Dame du Perpétuel Secours, accordez-moi en ceci comme dans toutes mes pensées, mes paroles et mes actions, votre secours tout-puissant. Ma mère, sainte Magdeleine, saint Joseph, saint Jean Baptiste, saint Pierre, saint Paul, mon bon Ange, saintes femmes qui avez broyé des parfums pour embaumer Notre Seigneur, broyez ce travail et broyez-moi surtout moi-même et répandez-nous comme un parfum d’agréable odeur sur les pieds de Notre Seigneur. Daignez m’aider aussi en cela et en tout, chers saints sous la protection desquels je me suis particulièrement placé, sainte Anne, saint Joachim, saints Apôtres, saints disciples, saint benoît, saint Bernard, saint François d’Assise, saint Augustin, saint Alexis, saint Pierre d’Alcantara, saint Charles Borromée, saint François Xavier, saint jean Chrysostome, sainte Monique, sainte Thérèse, sainte Marguerite-Marie. Enfin, protégez-moi tous, en ceci et en tout, saints et saintes, et saints anges du Paradis ! Amen.

 

Charles de Foucauld
« Méditation sur l’Évangile
au sujet des principales vertus » (1896)
Extrait de l’ouvrage « L’Esprit de Jésus »
Éditions Nouvelle Cité, 2005

 

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La France & le Sacré Cœur

 

Image : Paul Vitrailliste à Chartres

À propos de Etty Hillesum

À propos de la vidéographie « Enciellement Édith Etty »

REGARDS CROISÉS SUR ETTY HILLESUM *
Sous la direction de Cécilia Dutter

« Certains commentateurs ont parfois reproché à la jeune femme une forme de résignation. Sa résistance n’a certes pas été active au sens de lutte armée ou de combat souterrain contre l’ennemi (…). Pourtant, on ne peut parler de passivité. Sa résistance est bien active au cœur de l’individu. Elle n’agit pas en combattant, mais cette inaction conjoncturelle est en réalité une action spirituelle, au sens de tentative de rééquilibrage du monde pour retrouver la paix universelle. » CÉCILIA DUTTER

« Personnellement, j’oscille entre l’idée qu’il y a quelque chose d’inadmissible à louer la beauté de l’existence au sein même d’une entreprise d’anéantissement de la vie et l’idée qu’au contraire, Etty atteint là une vérité suprême à laquelle je n’ai pas accès. Ce qu’elle essaie de faire passer par le langage semble au-delà des mots. » DELPHINE HORVILLEUR

« Elle se rend compte que son discours est inaudible. À plusieurs reprises, elle souligne qu’il est plus simple d’atteindre ce détachement quand on n’a pas charge d’âme (pas d’enfant à nourrir, à la survie duquel s’occuper[i]). D’ailleurs, si les lettres qu’elles envoient du camp témoignent d’une vertigineuse hauteur de vue sur la période, il n’est pas sûr qu’elle se soit souvent risquée à tenir de tels propos aux déportés. Vis-à-vis de l’aide qu’elle peut leur apporter, elle dit simplement : ”Mon faire consiste à être là”. » CÉCILIA DUTTER

« Il est à noter que le nom de Dieu en hébreu, YHWH est une combinaison du verbe être au passé, présent et futur. Dieu a donc quelque chose à voir avec ”l’être à tous les temps”, comme si l’approche du divin tenait à la fois de la capacité à saisir le ”réalisé”, le ”en cours” et le ”à venir”. » DELPHINE HORVILLEUR
 

Etty « est bouleversante parce qu’elle nous parle d’une humanité en lutte et de notre soif d’absolu. Son journal se veut une esquisse de son œuvre à venir. Nous, lecteur, savons qu’il n’y en aura pas d’autre après. Mais en l’espèce, c’est l’esquisse, donc l’étude, qui se révèle être l’œuvre elle-même. Je vois ici un enseignement philosophique et théologique très fort : dans l’existence, ”la préparation à”, ”est”. La préparation à vivre, est la vie ; la préparation à la prière est la prière ; la préparation à l’action est l’action. Si dans la première partie du livre, Etty est dans l’attente d’une réalisation, à un moment donné, elle sait qu’elle est. Elle comprend qu’ ”elle est” au-delà de ”il y aura”. » DELPHINE HORVILLEUR

« Ainsi, pour tout être vivant, la mort est elle une réalité inéluctable. Donc la vie s’achèvera certainement tôt ou tard par la mort, comme acte final d’une pièce jouée sur la scène du théâtre de l’existence. C’est la sentence véridique irrévocable.

« Tout ce qui y vit est périssable et ne subsiste que la face de ton Seigneur, Seigneur de majesté et de munificence », Sourate 55, le Miséricordieux, verset 26 et 27. Cette annonce du Coran loue et glorifie la pérennité de la face divine en tant qu’absolu dont la trace de splendeur se reflète sur le support que lui tend tout visage humain, qu’il soit souriant, aimant, ou qu’il soit vociférant, haineux. Mais un visage enclin à l’impermanence et aux effets du temps.

Devant une telle affirmation si apodictique, si péremptoire, Etty Hillesum n’avait, mue par sa foi, qu’à consentir au décret humain. Il ne s’agit pas pour elle d’une résignation morose ni d’une soumission maladive et déprimée, mais d’une acceptation sereine de la volonté divine. Cette manière d’agir relève d’un acte d’islam, aux sens étymologique et spirituel : c’est une remise de soi confiante et dans la paix à Dieu. C’est une pacification de l’âme. Finalement mourir, c’est retrouver l’être Premier avec calme et quiétude, s’y préparer sa vie durant fait atteindre à l’ataraxie au moment fatidique. » GHALEB BENCHEIKH

* « UN CŒUR UNIVERSEL, REGARDS CROISÉS SUR ETTY HILLESUM » de Cecilia Dutter, Éditions Salvator, 2013

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[i] C’est nous qui précisons.

À l’arrière de la maison je m’assis par terre, sous les volets de sa chambre, je pleurai… (Marthe Robin & Jacques Gauthier)

         Le 7 novembre 2014, le pape François autorisait la Congrégation pour la Cause des Saints à promulguer un décret reconnaissant l'héroïcité des vertus de Marthe Robin (1902-1981). Cette laïque stigmatisée, fondatrice des Foyers de Charité, est maintenant déclarée "vénérable", un pas important vers la béatification.

         Je vous partage ma rencontre avec Marthe qui a eu lieu le 5 ou 6 septembre 1973, telle que je le relate dans mon carnet de jeûne chrétien : Se purifier pour renaître (Presses de la Renaissance). C'était sûrement un mercredi ou un jeudi, les seules journées où elle recevait les retraitants dans sa chambre.

 

         Je m'étais inscrit à une retraite donnée par le Père Finet au Foyer de Charité de Châteauneuf-de-Galaure. Je vivais alors à l’Arche de Jean Vanier et j’étais attiré par la vie monastique. Je me souviens très bien de la maison toute simple où Marthe est née et où l’on entrait par la cuisine. Je n’entendais que le tic tac de l’horloge et le ronronnement d’un chat. J’attendais avec fébrilité qu’un autre retraitant ait terminé sa visite qui ne durait normalement que trois minutes. Je passai enfin dans la chambre sombre de Marthe comme si je plongeais dans un bain du ciel. Je la devinais sur le lit, les pieds repliés sous son bassin. Je me disais qu’elle lisait probablement dans mon âme. Difficile de rester détendu lorsqu’on a vingt et un ans, qu’on est un jeune converti plein de fougue et de poésie, et que depuis des jours on suit avec ferveur les enseignements du Père Finet. Marthe se chargea de me couper les ailes et de me ramener sur terre assez brusquement.

         Je commençai tout de suite en la remerciant de souffrir pour la nouvelle Pentecôte d’amour. Gaffe à ne pas faire, car Marthe avait horreur des compliments. Le Père Finet nous avait averti, mais je croyais bien faire malgré ma naïveté apparente et mon amour sincère de Jésus et de l’Église. Elle interrompit mon élan en me demandant d’où je venais. Nul besoin d’être voyante tant mon accent québécois me trahissait. Ça commençait mal. J’avais oublié de me présenter, trop occupé à jouer l’important et à lui faire plaisir par mon petit boniment. Lorsque je lui dis que j’étais à l’Arche pour quelques mois et que je venais du Québec, sa voix claire s’anima. D’une simplicité désarmante, elle me demanda des nouvelles de mon pays, de la température… J’étais désemparé. Je n’étais pas venu la rencontrer pour parler du beau temps et je savais que les minutes étaient comptées. Je lui posai « la » question qui me trottait dans la tête depuis des mois : « Est-ce que Jésus me veut à l’abbaye cistercienne d’Oka, près de Montréal »? Sa voix fraîche devint ferme, presque cassante : « Ce n’est pas à moi à dire quoi faire et à prendre des décisions, ma vocation, c’est de prier. Prions ensemble ». J’avais oublié que Marthe était avant tout une femme d’oraison et que la prière était la nourriture de sa vie.

         Nous avons récité lentement un Notre Père, un Je vous salue Marie et, je pense, un Gloire soit au Père. Mais j’étais incapable de prier, parce que trop déçu et humilié. Mon ego en prenait un coup. Une agressivité monta en moi, mêlée d’une frustration. Je me sentais ridicule en priant, rempli de moi-même. Je sortis de la chambre complètement bouleversé, ne sachant pas ce qui m’arrivait. Je me sentais plus mêlé que lorsque j’étais entré. J’étais comme dans un tunnel noir. Il fallait que je trouve une issue.

         Je fondis en larmes à l’extérieur. Je pleurai de rage, comme un enfant abandonné de ses parents. J’étais désespéré. Je criai à Jésus : « Je ne partirai pas d’ici sans retrouver la paix intérieure, sans avoir une réponse ». J’eus l’idée de revoir Marthe, mais c’était impossible. J’allai donc à l’arrière de la maison et je m’assis par terre, sous les volets de sa chambre. Je pleurai, pleurai de misère, jusqu’à n’avoir plus d’eau à offrir. Je me sentais tellement misérable, un peu comme l’enfant prodigue. Je n’avais maintenant qu’à demander pardon et me jeter dans les bras de Dieu. J’expérimentai une fois de plus la miséricorde du Père. Et la paix du Christ arriva, avec cette joie intérieure qui en est le signe. Ma vraie rencontre avec Marthe, c’est au pied de sa fenêtre, assis dans l’herbe comme un bébé, que je la fis en vérité, parce que j’ai pu communier à ma misère réelle et non à l’illusoire merveilleux.

         C’est alors que la parole de Marthe me revint en mémoire, lumineuse et forte : « Ma vocation, c’est de prier ». C’était donc cela la réponse de Marthe. Je n’avais rien compris. Elle m’avait révélé ma vocation, la prière, c’est-à-dire l’union et l’offrande à Dieu, la relation intime et amoureuse au Dieu Vivant. Et je peux attester jusqu’à ce jour que c’est bien ma vocation profonde, même si je ne la réalise pas pleinement. La prière atteste non pas que je suis saint, mais mon désir à le devenir. Aussi je tiens à cette oraison matinale où j’apprends la vie éternelle. Je ne savais pas que plus tard j'écrirai plusieurs livres sur ce thème de la prière, que je donnerais des retraites aux prêtres sur le don de l'oraison et que je prêcherais dans les Foyers de Charité du Québec.

         J’ai tout de même vécu quatre ans à l’abbaye cistercienne d’Oka. Comme Marthe aurait aimé être carmélite, j’aurais aimé aussi être trappiste, mais tel n’était pas la volonté de Dieu. Tout de même, Marthe avait eu bien raison de ne pas répondre directement à ma question. Mais quelle ne fut pas ma surprise de recevoir, un an après mon entrée au monastère, une lettre en provenance de Châteauneuf-de-Galaure où l’on me disait que Marthe pensait à moi et qu’elle priait pour moi. J’y ai vu un clin d’œil de sa part, elle qui disait le 20 septembre 1930 :

         « Moins il y a de nous, plus il y a de Dieu. Ce n’est pas de vivre dans un monastère ni de porter l’habit, pas même d’avoir prononcé des vœux (quoique tout cela soit parfait) qui importe, les saints désirs, les sentiments intérieurs d’amour sont seuls nécessaires ».

JACQUES GAUTHIER
Poète, marié et père de famille, Jacques Gauthier est docteur en théologie (Laval Canada) et professeur à l'Institut de pastorale de l'Université Saint-Paul à Ottawa. 

www.jacquesgauthier.com/blog.html

 

 

Pour plus de détails sur la vénérable Marthe Robin, consultez son site officiel.

Visionnez cette vidéo de 7 minutes sur sa vie et son message.
Jacques Gauthier en parle également dans son témoignage à
Un coeur qui écoute de KTO. 

 

Retrouvez ce témoignage sur la Page enrichie "Marthe Robin : Aux âmes chrétiennes" 

 

Français catholique & islamophile

                       J'avais rencontré Denis Hoquet lors de l'Université de Printemps de Fils de France, à Saint-Chéron, le 17 mai 2014 (à droite de la photo, 3ème personne en partant de la gauche, au second plan). Son approche m'avait séduite en profondeur et j'attendais qu'il produise un article pour La Vaillante. Le voici donc… Qu'il en soit vivement remercié.

 

       Aujourd'hui, l'"appel de Paris" a retenti dans toute la France. Aujourd'hui, des musulmans ont proclamé clairement "leur soutien aux frères chrétiens d'Orient". Aujourd'hui, une fois encore, les musulmans ont hurlé leur "cri d'urgence" contre "une violence absolument intolérable et incompatible avec l'islam". Les musulmans de France se sont levés contre la "barbarie", des Français musulmans se sont dressés pour résister face à un "crime contre l'humanité".

       En tant que Français, en tant que musulmans, ils n'avaient pas à le faire ; en tout cas, pas spécialement, pas plus que les autres Français. Ils n'étaient certainement pas tenus de lever l'horrible soupçon que font peser sur eux, ceux qui voudraient, par des amalgames honteux, les associer en quelque façon à l'innommable et à l'infâme.  

       Et pourtant, on est heureux qu'ils l'aient fait, comme on est heureux et rassuré de pouvoir en ce jour communier avec eux dans un même rejet de ce qui n'a d'islamique que le nom et rappelle plutôt d'autres barbaries qui, naguère, ravagèrent l'Europe. 

       Il ne faut pas laisser salir l'honneur de l'immense majorité des Français musulmans, des "musulmans du silence", modestes, travailleurs et fraternels. Ils ne doivent jamais être les otages du cynisme et de la haine. La République française aime également tous ses enfants ; la République française a également foi en eux. Quand elle les condamne, c'est uniquement sur leurs actes. Et sur la nature de ces actes mauvais, on ne soulignera jamais assez l'unité profonde de la nation française dans sa salutaire diversité. 

       Aujourd'hui, les musulmans de France, les Français musulmans ont lancé un appel. Aujourd'hui, nous devions répondre à cet appel, nous voulions leur dire qu'il a été entendu et qu'il va droit au cœur. Engagée dans une métamorphose aussi profonde que périlleuse, la France a besoin d'entendre la voix de tous ses enfants, de faire résonner l'écho de leur vérité pour qu'enfin, contre les aboiements et contre les rumeurs, prévale, dans son développement nécessaire, l'évidence de l'unité nationale.
 

DENIS HOQUET

Secrétaire Départemental du Pas-de-Calais
de Debout la France

Né en 1954, professeur de lettres,
Denis Hocquet est un passionné d'histoire
et de littératures indiennes.

 

 

 

Filmer le lieu c'est le contempler

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FILMER LE LIEU C’EST LE CONTEMPLER

            La décision de sortir la caméra de son sac et de se mettre à filmer répond à l’appel du lieu. Avant ma pratique de la vidéographie (”écriture du voir”), sortir l’appareil photo, la petite camera oscura de mon sac, obéissait à la même vocation, convocation du lieu. Mais la dimension de la durée manquait à l’instantané photographique qui ne pouvait rendre compte de l’expérience de rencontre du lieu, qui s’effectue dans la durée.

            Le risque du temps qui passe s’introduit dans l’acte de filmer au temps présent. Défi que le lieu me lance, ou me murmure, d’oser le rencontrer dans la durée, de me laisser aller à son propre temps extérieur, le laisser altérer (rendre autre) mon temps intérieur. Défi et désir de m’abandonner à une prière spacieuse. Mon ego acquiesce à cet abandon. Je[i] m’abandonne à la possibilité d’un non-événement ou à l’avènement d’un événement. J’ignore ce qui va se passer dans le lieu pendant le filmage, comment les choses vont interagir et comment je vais me situer avec elles, pendant cette prière spacieuse. Je scrute le lieu en le suivant, en filmant à sa suite : les lumières, les ombres, les frétillements du vent dans les feuilles, les sons en hors-champ me guident, me conduisent dans le temps et suggèrent des formes en formation, en transformation. Je filme les métamorphoses. Le lieu devient métaphysique. Il devient le temple du temps (présent dans la durée). Je contemple le lieu, suis avec lui. Ce cadre que le filmage cherche à obtenir tout en scrutant ce qui advient sous mes yeux[ii], sans que je ne sache ce qui va advenir à l’instant suivant, ce cadre, dis-je, s’invente au fur et à mesure dans la durée de l’acte de filmer.

    Ce qui intervient depuis le hors-champ, les sons remarquables et la ”musique du lieu”, procède du sens métaphysique donné à cette durée du lieu vivant. Cette durée vivante (vivante parce que filmer le lieu, support de la durée, donne vie au temps) devient prière spacieuse. Acceptation calme de ce qui advient du temps sans événements particuliers autres que les mouvements de la lumière, du vent, des sons. On peut atteindre, alors, à une forme de communion avec le lieu tout en le filmant. S’abandonnant à l’acte de filmer comme on s’abandonne au temps de la prière.

            On est passé depuis longtemps de l’attente d’un événement, non sans quelque impatience, à l’acquiescement à se fondre dans la durée du temps qui s’écoule dans le lieu. C’est parce qu’on n’attend plus rien que quelque chose advient. Cette chose n’est pas de nature habituelle et quotidienne. Bien qu’elle se cache dans l’habituel et le quotidien : car le lieu a son double-fond. Elle est révélation. Dévoilement d’un temps autre, d’une durée inhabituelle. Cette durée devient célébration du lieu et du temps. Communion avec le lieu dans la durée du présent. J’ai cessé d’attendre, quelque chose advient. Je suis cessée. Ce n’est plus moi, mon ego qui agit volontairement. Je me laisse prier avec la caméra. Je suis l’instrument de la durée du présent dans le lieu. C’est alors qu’il se donne à moi qui suis abandonnée à lui.

            Le lieu devient sacré par l’attention de mon regard, et de toutes mes capacités perceptives. Il devient sanctuaire du seul fait de ma posture priante qui donne forme au cadrage quand je le filme, quand je le scrute avec la caméra dans la paume, quand j’écoute les sons qui interagissent avec lui. Je suis avec le lieu, en contemplation[iii]. Le fait de cadrer un espace du lieu, un coin de terre ou d’eau, c’est déjà le consacrer, le rendre sacré, lui donner une frontière qui fait autorité, qui enjoint à l’humilité, à l’écoute, à l’obéissance des choses invisibles et divines. Qui dévoile la Présence.

SANDRINE TREUILLARD

(14 juin 2014, Saint Mandé)

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[i]Le ”je” en italique est l’indice de cette sorte d’abnégation, de mise en retrait de soi. Ce n’est plus l’ego qui agit. C’est être au présent dans une forme d’anéantissement de soi. Coloration de la spiritualité rhénane de Maître Eckhart.

[ii]Sous mes sens, toute ma perception, à travers mon corps dont la caméra est un membre devenu aussi sensible.

[iii] "Contemplation" est à l’origine un terme de la langue augurale (dans la Rome antique) — composé de cum (avec) et de templum au sens ancien de « espace carré délimité dans le ciel et sur terre par l’augure, pour interpréter des présages ». Cet espace virtuel, sans n’avoir plus de visée augurale, est le tableau du Voir (vidéographie) : délimité par le cadre de la caméra fouillant dans le lieu réel, se laissant guider par la lumière sur les choses. Ce lieu délimité, ce périmètre est rendu sacré par le cadrage qui le mesure. Ce carré, ce coin de terre choisi, quand je le cadre, révèle un espace qui l’excède.

Contempler quand je filme c’est être concentrée dans l’observation minutieuse, dans une attention extrême de ce qui s’agite dans ce périmètre spatial délimité par le cadrage. La « contemplation » en vidéographie est être attentive et dans l’exspectatio. Dans l’attente d’un événement extérieur à soi, dans cet espace extérieur délimité dans lequel je projette mon attention qui est visuelle, sonore, kinésique et aussi intérieure. Ce cadre qui filme à l’extérieur est autant un espace que je rends disponible en moi pour accueillir cet extérieur-là. Comme deux vases communiquant. Ce n’est pas un simple enregistrement de l’image par une machine. La caméra n’est pas une machine à enregistrer. Elle n’est pas tout à fait extérieure à moi. Je suis aussi à l’intérieur de la caméra. La chambre intérieure, mon être, filme. La petite caméra dans la paume est un objet organique. Elle fait partie de de la caméra. La chambre intérieure, mon être, filme. La petite caméra dans la paume est un objet organique. Elle fait partie de mon organisme, de mon corps. Elle est une extension extérieure de mon attention intérieure. Contempler avec la caméra c’est opérer cet échange, ce repons, comme un chant sacré, entre le dehors délimité que je filme et mon intériorité qui est présente au lieu. Ma présence au lieu se réalise au sein du filmage, dans ce temps-là qui semble immobile. Il y a des transferts, des échanges entre mon intérieur et ce que perçoivent les sens par le biais de la caméra. La caméra enregistre cet échange vivant et est l’objet même des possibles tensions du filmage. Elle est l’instrument de la contemplation. Elle est traversée par les fluides qui viennent du lieu, comme la lumière, les sons, les mouvements multiples de la nature (s’entend aussi bien du réel, la nature comme réalité extérieure à mon corps). La caméra est aussi le vecteur de mes propres mouvements, à première vue purement mécaniques, comme ces sursauts nerveux du poignet, ou quand je décide de faire un zoom. Mais ces mouvements venant de mon corps ou de ma décision, affectant la caméra et donc affectant l’image qui en résulte, n’est pas seulement mécanique. Ce type de mouvement provenant de moi (mon corps et ma volonté) donne sens à l’image en l’affectant dans son cours, sa durée contemplative. Le heurt désarçonne le regard. Comme dans l’entrée dans le sommeil le sursaut nerveux électrise tout le corps et, au lieu de le réveiller tout de bon, l’entraîne dans l’abandon au sommeil, dans cet autre temps du psychisme. C’est comme un seuil, un palier. Le sens donné à l’image séquentielle évolue, se modifie soudain. Au sein de la durée qui frôle l’endormissement, qui frôle la mort, le sens est rendu, un sens nouveau est donné dans la durée, provoqué par ce jaillissement involontaire d’énergie. (Reprise des notes dans Machina perceptionis à propos de « LA VISION DE JEAN DE L’ALVERNE », vidéographie de janvier 2012 : http://treuilsanaturemorte.blogspot.fr/2013/05/le-heurt-desarconne-le-regard_28.html)

 

 

 

Personne n’a jamais vu Dieu face à face. Pour le moment, il nous arrive d’en percevoir des manifestations dans des miroirs

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                       Personne n’a jamais vu Dieu face à face. Pour le moment, il nous arrive d’en percevoir des manifestations dans des miroirs. Nous le quêtons à travers des lieux, des êtres, des objets qui reflètent sa Présence. Nous pouvons aussi le chercher sans savoir que nous le cherchons, nous confrontant à un sentiment d’inachèvement malgré notre approfondissement dans la quête perceptive.

 

Le lieu recèle bien des secrets. Le lieu a son double-fond, sa mise en abyme, son point aveugle. La chambre d’écho, ce vide circonscrit qui permet de recevoir la Présence de l’Invisible, se situe en nous. Si le lieu extérieur est saturé de Création, des objets et de notre relation à ces choses établie à l’aide de nos cinq sens et de la kinésie, c’est par notre chambre intérieure, la petite cellule au vide préservé, que pourra prendre place Dieu. Il n’est pas sûr que, même au désert, nous ne soyons pas remplis des choses extérieures. Le vrai lieu simplifié est en nous. Il faut aussi du temps pour y arriver. De la durée.

Aussi, parfois, souvent même, un lieu dans lequel nous avons approfondi un moment présent nous habite longtemps, comme en nos ”coulisses du monde”, sans que nous en ayons conscience. Nous y pensons, en réminiscence douce ou fulgurance. L’image d’un lieu dont nous avons fait l’expérience va et vient ou s’impose, ressurgit dans notre mémoire. Cette image veut nous dire quelque chose. Cela a été le cas avec le dernier arrêt sur image de cette vidéographie, séquence filmée en novembre 2006 à La Sourdaie, que j’ai finalement intitulée « ENCIELLEMENT ÉDITH ETTY », en 2014. 

Ce détail du lieu que j’avais investi au présent[i], qui m’avait absorbée toute, concentrée dans l’opération du regard, de l’attention mobilisée à l’endroit de la caméra placée devant le plexus solaire, cadrant, suivant les lents mouvements de la lumière, du vent, à l’écoute de la ”musique du lieu”[ii]… ce détail, donc, me suggérait un autre lieu, de façon très prégnante, alors que je n’étais jamais allée physiquement dans ce lieu-là[iii]. Parce que nous avons des représentations très fortes de certains lieux qui ont créé leur image dans notre inconscient d’individu, au sein d’une société. Quand sont prononcés les mots ”camp de concentration (et d’extermination) d’Auschwitz”, nous avons tous au moins une image qui monte à notre esprit. Ainsi, quand l’image ultime de la séquence d’« ENCIELLEMENT » me revenait en esprit, je voyais non pas le reflet de ronces à la surface d’une eau dormante, mais un gros plan sur des fils de fer barbelés dans un coin du ciel. Et comme cette dernière image présente l’iconographie explicite d’une croix, se mêlait à la persécution des juifs la Croix du message chrétien.

C’est là que l’on constate qu’un lieu au présent renferme en lui bien plus que le moment instantané. Car nous expérimentons le lieu avec le temps, dans le temps de l’histoire humaine, notre mémoire étant une sorte de millefeuille, dont les couches sont plus ou moins manifestes. La dernière image de cette vidéographie forme le condensé de mon expérience de ce lieu, qui renvoie à un autre temps historique précis et à un autre lieu.

Et comme chaque être vit sa vie unique avec ses rencontres particulières et sa sensibilité propre, un lieu inconnu (non expérimenté) de nous, renvoyant à une histoire inscrite dans tous les inconscients, peut suggérer l’expérience d’une autre vie, l’expérience d’une autre personne dans cet autre temps de ce lieu inconnu de nous. C’est ainsi que les destins de Édith Stein et de Etty Hillesum ont croisés cette séquence vidéographique. Lors de mes lectures, j’avais d’abord rencontré Etty Hillesum par son journal « UNE VIE BOULEVERSÉE ». Puis Édith Stein (Thérèse Bénédicte de la Croix étant son nom de carmélite)[iv] est venue se greffer tout près de Etty, ces deux femmes ayant été en transit au camp de Westerbork (Pays-Bas) avant d’être exterminées à Auschwitz, sans s’être rencontrées, à une année d’intervalle environ.

Le lieu filmé dans le temps du présent, ”sur le motif”, à La Sourdaie dans le Cher, ce creux du Berry appelé Pays Fort, se déroule, étrangement – étrange parce que nous n’en levons les mystères qu’au fur et à mesure de la méditation de notre travail –, dans un temps autre : celui de la mémoire. Deux temps et deux lieux se superposent quand nous regardons « ENCIELLEMENT ». Celui de la contemplation du lieu : le ciel reflété sur l’eau se développant avec ses changements de lumière, le mouvement des nuages…, le lent « balayage » du regard de la caméra à la surface de l’eau – qui devient peinture du lieu, naissance d’une image en mouvement, création icono-vidéographique. Et celui de la méditation du lieu figurée par les moments de textes apparaissant sur la séquence filmée, dans leur durée propre. Ce deuxième temps appartient à un autre processus, cognitif, et non plus simplement perceptif et contemplatif : celui de la mémoire. Le temps de la mémoire fait appel à la culture de l’individu dans une société et une histoire. Cette culture a donné des représentations. C’est à cela qu’appartient le dernier arrêt sur image de notre séquence.

Le temps est supérieur à l’espace. L’espace n’est que réceptacle du temps, support au temps qui passe, à la durée du présent. Le lieu tient de cette combinaison, de ces épousailles de l’espace et du temps (comme durée du présent). La terre, les éléments de la création, la nature, toutes choses qui sont et vivent, reçoivent les mouvements de la lumière et du temps, en dépendent pour exister à notre regard. Sans la lumière, rien n’existe. La lumière métamorphose les choses à nos yeux. Elle est temps qui évolue. Elle est durée du présent. Elle est le temps qui passe sur les choses et fait évoluer leur forme. Filmer le lieu, entrer en communion avec lui, c’est méditer le temps présent, passant - la durée du présent. C’est goûter la Présence de Dieu.

L’air porte les sons. Sans cet élément invisible les sons n’existeraient pas pour notre perception. L’air est le support du son. Le lieu est fait de lumière et d’air, deux substances invisibles. Lumière naturelle et air sont la vie d’un lieu. La musique du lieu est son âme. La musique du lieu est à la fois sonore et lumière. La lumière est le temps qui s’écoule. Elle rythme le lieu. Comme pour le son, le support de la lumière est l’air. L’air invisible rend audible la musique du lieu. Il transporte la lumière qui fait exister toute chose à notre regard, dans le temps qui avance, la durée. L’essence du lieu est hors-champ. La musique du lieu – tous ces sons spontanés s’accordent, s’harmonisent – est le reflet de son âme. Ici, dans « ENCIELLEMENT », ce bruit de pelle qui creuse, le métal contre les cailloux aqueux, dans cet air limpide d’un coin de France, avec ses petits oiseaux.

Pourtant, cette scène filmée avec ce hors-champ sonore qui fait image pourrait appartenir à un autre lieu, en Pologne ou aux Pays-Bas, par exemple. Le gros plan qui pénètre l’intimité du lieu prend ainsi un visage universel. Ces éléments naturels, eau, lumière, air, étant des universaux du lieu. Ce qui fait la particularité de la séquence n’est donc pas le lieu en soi, mais la décision prise de capturer ces instants du lieu, la volonté d’expérimenter le temps qui passe dans ce lieu. Parce que j’étais là, j’eus le désir de jouir du temps, des éléments soumis à la temporalité, aux métamorphoses que le temps produit sur les éléments. La présence d’une personne active dans ce lieu (mon père creusant et découvrant des canalisations, ce que nous révèlera le son du hors-champ) est le seul événement qui colore singulièrement l’atemporalité et l’universalité des éléments eau, lumière, air.

Les choses sont. Elles n’existent que parce que nous pouvons les percevoir. Nos cinq sens, la kinésie, tout ce qui constitue le processus de la perception nous permet de percer le mystère du lieu, de l’être, de la durée du temps présent, si nous nous mettons en situation intérieure de recevoir, de contempler, d’être là, attentifs à ce qui se passe, à ce qui évolue. Une autre réalité, invisible celle là, peut ainsi nous apparaître, qui est contenue dans le lieu. Percevoir : voir à travers, aussi bien avec nos oreilles, notre peau, le sens du mouvement, de l’équilibre inscrit dans notre corps. La caméra dans la paume devient le réceptacle, la boîte à lumière, la boîte à musique du lieu, de son mystère. La pellicule photosensible – sur laquelle s’inscrivent aussi les sons – devient l’allégorie de ce qui se passe à l’intérieur de la personne qui filme et de celle qui regarde la vidéographie. À condition que l’une et l’autre personne – qui filme ou qui regarde la vidéographie – acquiesce à la rencontre du lieu filmé : la durée du présent. La Présence. Qui n’est jamais bien loin d’être invisible, imperceptible… Ce qui rend présent le lieu, c’est l’attention qu’on lui donne.

Moi qui filme, je suis au service du lieu : je le contemple, j’aspire à faire un avec lui, j’entre en communion avec lui, mon corps vibre et résonne de lui. Je réponds à un appel du lieu quand je le filme. Je le reçois. Avec l’instrument que je maintiens dans la paume de ma main, qui le capture, placé au niveau de mon plexus solaire, j’écoute et suis attentive. Finalement, avec discrétion, je[v] célèbre le lieu.

 

 
SANDRINE TREUILLARD

[20 août (saint Bernard), Abbaye de Landévennec
et 29 août 2014, Saint-Mandé]

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[i] Comme on parle d’une investigation : une enquête perceptive qui est aussi quête mystique. La mystique étant Dieu (l’Invisible) qui se laisse goûter et découvrir à travers notre perception.

[ii] Terme apparu dès 2006, en filmant La Sourdaie pour ce qui deviendra « SYLVAIN DES SOURCES » : http://santreuil.blogspot.fr/2007/09/sylvain-des-sources.html

[iii] Je n’ai jamais mis les pieds au camp d’Auschwitz, mais en 2000 me suis rendue au camp de Sachsenhausen, en banlieue berlinoise. En est ressorti une série photographique (http://gmpg-photographie.blogspot.fr/2012/08/berlin-oranienburg-sachsenhausen.html) accompagnée d’un texte (une lettre : Sachsenhausenlager Complet.pdf).

[iv] Édith Stein, allemande d’origine juive, fut élève de Husserl avant de se convertir au catholicisme en 1922, après lecture de la « Vie écrite par elle-même » de Thérèse d’Avila. Elle devînt carmélite en 1933, après dix années d’une marche ascendante de Husserl (philosophe de la phénoménologie) à saint Thomas d’Aquin (dont elle traduisit le « De Veritate » en allemand) et Jean de la Croix, et finira par acquiescer pleinement au sacrifice, pour le peuple juif, à Auschwitz en 1942. Elle fut aussi féministe, conférencière et excellente éducatrice, d’abord chez les dominicaines de Spire, en Allemagne.

[v] Le ”je” en italique est l’indice de cette sorte d’abnégation, de mise en retrait de soi. Ce n’est plus l’ego qui agit. C’est être au présent dans une forme d’anéantissement de soi. Coloration de la spiritualité rhénane de Maître Eckhart.

 

Les musulmans de France : acculturation & renaissance dans la culture d'adoption

« Jusqu’ici l’islam a gagné du terrain à la manière du chiendent, comme une plante sauvage. Mais il a mis 14 siècles pour occuper l’espace qu’il occupe actuellement. Dans l’avenir, il s’agirait au contraire de le planter soigneusement, scientifiquement, afin qu’il rayonne selon un processus déterminé, tenant compte de tous les facteurs favorables et défavorables liés à ce rayonnement. » MALEK BENNABI

 

         Il existe des discours sur les musulmans de France qui déconcertent tant leur anachronisme et leur simplisme sont frappants. Certains acteurs vont même, pour étayer leur thèse, recourir à des penseurs musulmans, des sommités qui nous ont légué un patrimoine intellectuel riche et toujours vivant pour l’éveil de l’islam et des musulmans. 

         Or, il arrive souvent qu’une pensée soit déformée, caricaturée et cela pour essentiellement trois raisons :

• incapacité à replacer la pensée de l’auteur dans son contexte ;

• confusion entre les principes sur lesquelles reposent sa pensée et les idées conjoncturelles ;

• déformation de la pensée de l’auteur, de manière à la rendre compatible avec son idéologie. 

         Malek Bennabi est un penseur de la décolonisation qui a merveilleusement mis en évidence les raisons de la décadence du monde musulman à travers le concept de colonisabilité. Une idée qui résume tout le malheur des musulmans depuis des siècles et qui les responsabilise en les arrachant du discours victimaire conduisant au fatalisme. 

         Or, voilà que certains estiment que la situation des musulmans de France s’apparente à celle des musulmans sous la colonisation : nous serions des postcolonisés pour certains, des indigènes de la République pour d’autres. Étrange discours d’émancipation, celui d’éternelles victimes qui se trouve à des années-lumière de la pensée de Bennabi.

 

Le procès de l’acculturation

         Bennabi en renfort, on fait le procès de l’acculturation, sans nuance aucune, et sans volonté de comprendre la démarche. Cette acculturation[i] serait synonyme de dépersonnalisation[ii] et de domination. Étrange discours pour ceux qui s’autoproclament postcolonisés et qui veulent adosser à chacun une étiquette de victime, ce que Bennabi a combattu toute sa vie.

         Reprenant la notion, empruntée à Bennabi, de « coefficient autoréducteur », un de ces détracteurs estime que certains musulmans français adoptent la même attitude que les élites colonisés qui acceptaient de reprendre la terminologie du colonisateur (par exemple, le terme « indigène »). Voilà une idée bien saugrenue, puisque l’auteur fait le parallèle entre deux périodes comme si rien n’avait changé. Comme si la décolonisation n’avait pas eu lieu et comme si nous n’étions pas sur un nouveau territoire avec une population musulmane sédentaire dans un pays à majorité non musulmane. 

         N’étant pas à une contradiction près, il ne s’embarrasse pas d’utiliser (pour identifier les Français musulmans) une terminologie de dominés, les « postcolonisés », comme d’autres se définissent comme des indigènes.

La renaissance de l’islam

         Mais de quelle acculturation s’agit-il ? Et qu’en dit Bennabi ? Le penseur algérien a effectivement combattu l’assimilation, la dépersonnalisation qui ne conduisait qu’à une impasse. Mais il n’a pas condamné tout emprunt à la civilisation européenne bien au contraire. 

         « Dans toute société qui naît et s’organise, il y a des éléments traditionnels à côté d’éléments d’inspiration moderne. Ces derniers sont en général empruntés à des sociétés déjà organisées, par un effort d’analyse et d’adaptation qui suppose en réalité un effort de création et de synthèse. Cette assimilation exige des discriminations précises, une constante vigilance de l’esprit critique pour imposer, quant aux emprunts nécessaires, les indispensables conditions de comptabilité, d’utilité, de convenance. » (Malek Bennabi, Vocation de l’islam)

         Dans ce passage, Bennabi parle d’éléments que l’on peut assimiler à des emprunts techniques ou culturels. Ces emprunts doivent être sélectionnés de manière à intégrer paisiblement la culture d’adoption. Dans un autre passage, il précise sa pensée : 

         « Ce chaos d’éléments inassimilables détonne en contrastes violents ainsi qu’on peut s’en rendre compte en contemplant parfois l’anachronisme du bournous et de la gandoura aux côtés d’une mécanique moderne ; et cette dissonance devient monstrueuse lorsqu’on voit l’homme archaïque, copieusement enturbanné, siroter une anisette au comptoir d’un bistro… » (Vocation de l’islam) 

         Passage pouvant apparaître comme surprenant tant il est violent évoquant l’habit traditionnel impropre aux tâches laborieuses mécanisées. Mais le plus important, c’est sa condamnation des emprunts entrant en contradiction avec la culture et les pratiques musulmanes. 

         En définitive, Bennabi ne condamne nullement l’acculturation tant qu’elle n’altère pas l’islam et parfois l’encourage même. La visée du penseur est la renaissance (terme qu’il préfère au terme Nahdha, qui sous-entend qu’il s’agit d’opérer à un simple éveil) de l’islam, d’une civilisation islamique qui puiserait dans les sources profondes de la religion en retrouvant le souffle initial impulsé par le Prophète – paix soit sur lui.

         La culture va bien évidemment jouer un rôle essentiel tant elle doit faciliter, favoriser la préservation des valeurs musulmanes. Il ne faut pas inverser les priorités : la culture est un moyen ; la préservation de la foi, la finalité. Ceux qui s’arc-boutent à condamner de manière arbitraire l’acculturation ne sont que des opposants à la sédentarisation de l’islam et font en définitive le lit des islamophobes.

En harmonie avec le milieu culturel et social

         Après avoir fait le procès de l’acculturation vient celui du patriotisme ; le musulman français ne doit pas manifester d’attachement à son pays. Voilà une idée qui ne peut venir que d’une pensée pathologique, ayant certainement – pour je ne sais quelles raisons – des comptes à régler avec la France. 

         Il ne s’agit pas ici de faire la promotion du patriotisme, car il s’agit d’un sentiment, lié à une psychologie particulière, qu’il ne convient ni d’encourager ni de condamner, libre à chacun de l’être ou pas. Pour certains, l’être quand on est de surcroît musulman constitue une circonstance aggravante. 

         Toutes les communautés nationales trouvent dans leurs rangs des patriotes, mais cela serait exclu pour la communauté musulmane. Sur quelle base ? Quels arguments ? Toujours cette fâcheuse tendance à s’auto-exclure. ! 

         Il est évident que l’attachement à son pays n’interdit nullement de porter un regard critique sur sa politique comme sur son passé composé de zones sombres et de pages glorieuses. Malek Bennabi a lui-même été reconnaissant pour la formation scientifique et rationnelle reçue par la France et cela en dépit de la lutte qu’il a menée courageusement contre la colonisation. 

         « J’ai été toujours assez contradictoire : je pouvais dès cette époque me définir politiquement comme un révolutionnaire et psychologiquement comme un conservateur… Un jour de juin 1940, dans une cave où nous étions réfugiées, à Dreux, où l’armée allemande venait d’entrer, je m’étais isolé pour cacher mes larmes : je pleurais la défaite de l’armée française. » (Malek Bennabi, Mémoires d’un témoin du siècle)

         L’acculturation ne conduit nullement à la dépersonnalisation mais a pour objectif de permettre aux musulmans de vivre paisiblement, en harmonie avec leur milieu culturel et social. Cette acculturation est en marche, qu’on le veuille ou non, car elle est une « loi sociale ». Elle permettra, de fait, que l’islam ne soit plus la religion de l’étranger et contribuera à l’apaisement et au recul de l’islamophobie. Il va de soi que cela ne mettra pas fin ni au racisme ni à la haine de certains, puisqu’il s’agit de pathologies sans frontières. 

         Cependant, l’issue heureuse ne peut certainement pas venir de ces prophètes de l’apocalypse qui estiment tout simplement qu’une planification de l’expulsion des musulmans est possible ; idées qui en rappellent d’autres comme celle du clash des civilisations.

Une complémentarité nécessaire

         Quel projet de société peut bien naître de ce diagnostic ? Comment les Français de confession musulmane peuvent-ils vivre dans leur pays si certains les qualifient de postcolonisés, d’indigènes, de Français de papier… ? Face à ce discours peu rationnel, il est préférable d’y opposer la lucidité et l’humanisme du grand penseur algérien : 

         « La perspective du monde fait apparaître de plus en plus l’exiguïté des frontières nationales et la nécessité impérieuse pour l’homme de s’organiser à l’échelon mondialiste (mondial, dirions-nous aujourd’hui) afin de faire face au choc futur. 

         Cette dernière nécessité suppose que chaque entité sociologique existante doit extirper tout caractère expansionniste et exclusif à ses particularités culturelles, idéologiques, politiques, économiques, et doit envisager l’existence d’une autre entité sociologique sous l’angle d’une complémentarité nécessaire à la résolution maximale de ses contradictions internes. 

         Dans cette perspective, quelle est la place de l’islam ? L’islam empruntera à l’Occident la technique une fois qu’il aura fait sa révolution culturelle. Mais l’islam – en vertu de la complémentarité nécessaire – fera découvrir à cet Occident le côté spirituel des problèmes de l’homme. »[iii]  

 

 

 

Djilali Elabed
est enseignant en sciences économiques et sociales.

Plaidoyer pour une acculturation positive de l'islam en France.

 

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[i] L'acculturation n'est pas se renier mais changer par rapport à un environnement donné, c'est tout simplement s'adapter. Se renier c'est l'auto-destruction mais ne pas s'adapter à son environnement c'est prendre le risque de "vivre à côté", et ne pas être compris et intégré par une majorité qui n'a pas les mêmes normes et codes sociaux. Dans la perspective religieuse (Oubrouienne) c'est faire la différence entre les éléments secondaire de la culture d'origine et qui peut heurter et les principes religieux qui eux demeurent et sont très souvent universels.

[ii] La dépersonnalisation est le processus de perte de l'identité individuelle : se sentir de plus en plus étranger à soi-même car perte des caractéristiques de l'identité acquise tout au long de son éducation. Cela signifie dans mes propos se renier progressivement et prendre l'identité d'un autre généralement dominant.

[iii] « Spiritualité et socio-économie » in Que sais-je de l’islam, Revue de la mosquée de l’université d’Alger (repris par N. Boukrouh dans la préface de Vocation de l’islam).

Un serviteur de la lumière s'adresse au monde musulman

         Cher monde musulman, je suis un de tes fils éloignés qui te regarde du dehors et de loin – de ce pays de France où tant de tes enfants vivent aujourd’hui. Je te regarde avec mes yeux sévères de philosophe nourri depuis son enfance par le taçawwuf (soufisme) et par la pensée occidentale. Je te regarde donc à partir de ma position de barzakh, d’isthme entre les deux mers de l’Orient et de l’Occident !

         Et qu’est-ce que je vois ? Qu’est-ce que je vois mieux que d’autres sans doute parce que justement je te regarde de loin, avec le recul de la distance ? Je te vois toi, dans un état de misère et de souffrance qui me rend infiniment triste, mais qui rend encore plus sévère mon jugement de philosophe ! Car je te vois en train d’enfanter un monstre qui prétend se nommer Etat islamique et auquel certains préfèrent donner un nom de démon : DAESH. Mais le pire est que je te vois te perdre – perdre ton temps et ton honneur – dans le refus de reconnaître que ce monstre est né de toi, de tes errances, de tes contradictions, de ton écartèlement entre passé et présent, de ton incapacité trop durable à trouver ta place dans la civilisation humaine.

         Que dis-tu en effet face à ce monstre ? Tu cries « Ce n’est pas moi ! », « Ce n’est pas l’islam ! ». Tu refuses que les crimes de ce monstre soient commis en ton nom (hashtag #NotInMyName). Tu t’insurges que le monstre usurpe ton identité, et bien sûr tu as raison de le faire. Il est indispensable qu’à la face du monde tu proclames ainsi, haut et fort, que l’islam dénonce la barbarie. Mais c’est tout à fait insuffisant ! Car tu te réfugies dans le réflexe de l’autodéfense sans assumer aussi et surtout la responsabilité de l’autocritique. Tu te contentes de t’indigner alors que ce moment aurait été une occasion historique de te remettre en question ! Et tu accuses au lieu de prendre ta propre responsabilité : « Arrêtez, vous les occidentaux, et vous tous les ennemis de l’islam de nous associer à ce monstre ! Le terrorisme ce n’est pas l’islam, le vrai islam, le bon islam qui ne veut pas dire la guerre mais la paix ! »

         J’entends ce cri de révolte qui monte en toi, ô mon cher monde musulman, et je le comprends. Oui tu as raison, comme chacune des autres grandes inspirations sacrées du monde l’islam a créé tout au long de son histoire de la Beauté, de la Justice, du Sens, du Bien, et il a puissamment éclairé l’être humain sur le chemin du mystère de l’existence… Je me bats ici en Occident, dans chacun de mes livres, pour que cette sagesse de l’islam et de toutes les religions ne soit pas oubliée ni méprisée ! Mais de ma position lointaine je vois aussi autre chose que tu ne sais pas voir… Et cela m’inspire une question – LA grande question : pourquoi ce monstre t’a-t-il volé ton visage ? Pourquoi ce monstre ignoble a-t-il choisi ton visage et pas un autre ? C’est qu’en réalité derrière ce monstre se cache un immense problème, que tu ne sembles pas prêt à regarder en face. Il faudra bien pourtant que tu finisses par en avoir le courage.

         Ce problème est celui des racines du mal. D’où viennent les crimes de ce soi-disant « Etat islamique » ? Je vais te le dire, mon ami. Et cela ne va pas te faire plaisir, mais c’est mon devoir de philosophe. Les racines de ce mal qui te vole aujourd’hui ton visage sont en toi-même, le monstre est sorti de ton propre ventre – et il en surgira autant d’autres monstres pires encore que celui-ci tant que tu tarderas à admettre ta maladie, pour attaquer enfin cette racine du mal !

         Même les intellectuels occidentaux ont de la difficulté à le voir : pour la plupart ils ont tellement oublié ce qu’est la puissance de la religion – en bien et en mal, sur la vie et sur la mort – qu’ils me disent « Non le problème du monde musulman n’est pas l’islam, pas la religion, mais la politique, l’histoire, l’économie, etc. ». Ils ne se souviennent plus du tout que la religion peut être le cœur de réacteur d’une civilisation humaine ! Et que l’avenir de l’humanité passera demain non pas seulement par la résolution de la crise financière mais de façon bien plus essentielle par la résolution de la crise spirituelle sans précédent que traverse notre humanité tout entière ! Saurons-nous tous nous rassembler, à l’échelle de la planète, pour affronter ce défi fondamental ? La nature spirituelle de l’homme a horreur du vide, et si elle ne trouve rien de nouveau pour le remplir elle le fera demain avec des religions toujours plus inadaptées au présent – et qui comme l’islam actuellement se mettront alors à produire des monstres.

         Je vois en toi, ô monde musulman, des forces immenses prêtes à se lever pour contribuer à cet effort mondial de trouver une vie spirituelle pour le XXI^ème siècle ! Malgré la gravité de ta maladie, il y a en toi une multitude extraordinaire de femmes et d’hommes qui sont prêts à réformer l’islam, à réinventer son génie au-delà de ses formes historiques et à participer ainsi au renouvellement complet du rapport que l’humanité entretenait jusque là avec ses dieux ! C’est à tous ceux-là, musulmans et non musulmans qui rêvent ensemble de révolution spirituelle, que je me suis adressé dans mes ouvrages ! Pour leur donner, avec mes mots de philosophe, confiance en ce qu’entrevoit leur espérance !

         Mais ces musulmanes et ces musulmans qui regardent vers l’avenir ne sont pas encore assez nombreux ni leur parole assez puissante. Tous ceux là, dont je salue la lucidité et le courage, ont parfaitement vu que c’est l’état général de maladie profonde du monde musulman qui explique la naissance des monstres terroristes aux noms de Al Qaida, Al Nostra, AQMI ou « État Islamique ». Ils ont bien compris que ce ne sont là que les symptômes les plus visibles sur un immense corps malade, dont les maladies chroniques sont les suivantes : impuissance à instituer des démocraties durables dans lesquelles est reconnue comme droit moral et politique la liberté de conscience vis-à-vis des dogmes de la religion; difficultés chroniques à améliorer la condition des femmes dans le sens de l’égalité, de la responsabilité et de la liberté; impuissance à séparer suffisamment le pouvoir politique de son contrôle par l’autorité de la religion; incapacité à instituer un respect, une tolérance et une véritable reconnaissance du pluralisme religieux et des minorités religieuses.

         Tout cela serait-il donc la faute de l’Occident ? Combien de temps précieux vas-tu perdre encore, ô cher monde musulman, avec cette accusation stupide à laquelle toi-même tu ne crois plus, et derrière laquelle tu te caches pour continuer à te mentir à toi-même ?

         Depuis le XVIII^ème siècle en particulier, il est temps de te l’avouer, tu as été incapable de répondre au défi de l’Occident. Soit tu t’es réfugié de façon infantile et mortifère dans le passé, avec la régression obscurantiste du wahhabisme qui continue de faire des ravages presque partout à l’intérieur de tes frontières – un wahhabisme que tu répands à partir de tes lieux saints de l’Arabie Saoudite comme un cancer qui partirait de ton cœur lui-même ! Soit tu as suivi le pire de cet Occident, en produisant comme lui des nationalismes et un modernisme qui est une caricature de modernité – je veux parler notamment de ce développement technologique sans cohérence avec leur archaïsme religieux qui fait de tes « élites » richissimes du Golfe seulement des victimes consentantes de la maladie mondiale qu’est le culte du dieu argent.

         Qu’as-tu d’admirable aujourd’hui, mon ami ? Qu’est-ce qui en toi reste digne de susciter le respect des autres peuples et civilisations de la Terre ? Où sont tes sages, et as-tu encore une sagesse à proposer au monde ? Où sont tes grands hommes ? Qui sont tes Mandela, qui sont tes Gandhi, qui sont tes Aung San Suu Kyi ? Où sont tes grands penseurs dont les livres devraient être lus dans le monde entier comme au temps où les mathématiciens et les philosophes arabes ou persans faisaient référence de l’Inde à l’Espagne ? En réalité tu es devenu si faible derrière la certitude que tu affiches toujours au sujet de toi-même… Tu ne sais plus du tout qui tu es ni où tu veux aller, et cela te rend aussi malheureux qu’agressif… Tu t’obstines à ne pas écouter ceux qui t’appellent à changer en te libérant enfin de la domination que tu as offerte à la religion sur la vie toute entière.

         Tu as choisi de considérer que Mohammed était prophète et roi. Tu as choisi de définir l’islam comme religion politique, sociale, morale, devant régner comme un tyran aussi bien sur l’Etat que sur la vie civile, aussi bien dans la rue et dans la maison qu’à l’intérieur même de chaque conscience. Tu as choisi de croire et d’imposer que l’islam veut dire soumission alors que le Coran lui-même proclame qu’« Il n’y a pas de contrainte en religion » (La ikraha fi Dîn). Tu as fait de son Appel à la liberté l’empire de la contrainte ! Comment une civilisation peut-elle trahir à ce point son propre texte sacré ?

         De nombreuses voix que tu ne veux pas entendre s’élèvent aujourd’hui dans la Oumma pour dénoncer ce tabou d’une religion autoritaire et indiscutable… Au point que trop de croyants ont tellement intériorisé une culture de la soumission à la tradition et aux « maîtres de religion » (imams, muftis, shouyoukhs, etc.) qu’ils ne comprennent même pas qu’on leur parle de liberté spirituelle, ni qu’on leur parle de choix personnel vis-à-vis des « piliers » de l’islam. Tout cela constitue pour eux une « ligne rouge » si sacrée qu’ils n’osent pas donner à leur propre conscience le droit de le remette en question ! Et il y a tant de familles où cette confusion entre spiritualité et servitude est incrustée dans les esprits dès le plus jeune âge, et où l’éducation spirituelle est d’une telle pauvreté que tout ce qui concerne la religion reste quelque chose qui ne se discute pas !

         Or cela de toute évidence n’est pas imposé par le terrorisme de quelques troupes de fous fanatiques embarqués par l’Etat islamique. Non ce problème là est infiniment plus profond ! Mais qui veut l’entendre ? Silence là-dessus dans le monde musulman, et dans les médias occidentaux on n’entend plus que tous ces spécialistes du terrorisme qui aggravent jour après jour la myopie générale ! Il ne faut donc pas que tu t’illusionnes, ô mon ami, en faisant croire que quand on en aura fini avec le terrorisme islamiste l’islam aura réglé ses problèmes ! Car tout ce que je viens d’évoquer – une religion tyrannique, dogmatique, littéraliste, formaliste, machiste, conservatrice, régressive – est trop souvent l’islam ordinaire, l’islam quotidien, qui souffre et fait souffrir trop de consciences, l’islam du passé dépassé, l’islam déformé par tous ceux qui l’instrumentalisent politiquement, l’islam qui finit encore et toujours par étouffer les Printemps arabes et la voix de toutes ses jeunesses qui demandent autre chose. Quand donc vas-tu faire enfin cette révolution qui dans les sociétés et les consciences fera rimer définitivement spiritualité et liberté ?

         Bien sûr dans ton immense territoire il y a des îlots de liberté spirituelle : des familles qui transmettent un islam de tolérance, de choix personnel, d’approfondissement spirituel ; des lieux où l’islam donne encore le meilleur de lui-même, une culture du partage, de l’honneur, de la recherche du savoir, et une spiritualité en quête de ce lieu sacré où l’être humain et la réalité ultime qu’on appelle Allâh se rencontrent. Il y a en Terre d’islam, et partout dans les communautés musulmanes du monde, des consciences fortes et libres. Mais elles restent condamnées à vivre leur liberté sans reconnaissance d’un véritable droit, à leurs risques et périls face au contrôle communautaire ou même parfois face à la police religieuse. Jamais pour l’instant le droit de dire « Je choisis mon islam », « J’ai mon propre rapport à l’islam » n’a été reconnu par « l’islam officiel » des dignitaires. Ceux-là au contraire s’acharnent à imposer que « La doctrine de l’islam est unique » et que « L’obéissance aux piliers de l’islam est la seule voie droite » (sirâtou-l-moustaqîm).

         Ce refus du droit à la liberté vis-à-vis de la religion est l’une de ces racines du mal dont tu souffres, ô mon cher monde musulman, l’un de ces ventres obscurs où grandissent les monstres que tu fais bondir depuis quelques années au visage effrayé du monde entier. Car cette religion de fer impose à tes sociétés tout entières une violence insoutenable. Elle enferme toujours trop de tes filles et tous tes fils dans la cage d’un Bien et d’un Mal, d’un licite (halâl) et d’un illicite (harâm) que personne ne choisit mais que tout le monde subit. Elle emprisonne les volontés, elle conditionne les esprits, elle empêche ou entrave tout choix de vie personnel. Dans trop de tes contrées tu associes encore la religion et la violence – contre les femmes, les « mauvais croyants », les minorités chrétiennes ou autres, les penseurs et les esprits libres, les rebelles – de sorte que cette religion et cette violence finissent par se confondre, chez les plus déséquilibrés et les plus fragiles de tes fils, dans la monstruosité du jihad !

         Alors ne fais plus semblant de t’étonner, je t’en prie, que des démons tels que le soi-disant Etat islamique t’aient pris ton visage ! Les monstres et les démons ne volent que les visages qui sont déjà déformés par trop de grimaces ! Et si tu veux savoir comment ne plus enfanter de tels monstres, je vais te le dire. C’est simple et très difficile à la fois. Il faut que tu commences par réformer toute l’éducation que tu donnes à tes enfants, dans chacune de tes écoles, chacun de tes lieux de savoir et de pouvoir. Que tu les réformes pour les diriger selon des principes universels (même si tu n’es pas le seul à les transgresser ou à persister dans leur ignorance) : la liberté de conscience, la démocratie, la tolérance et le droit de cité pour toute la diversité des visions du monde et des croyances, l’égalité des sexes et l’émancipation des femmes de toute tutelle masculine, la réflexion et la culture critique du religieux dans les universités, la littérature, les médias. Tu ne peux plus reculer, tu ne peux plus faire moins que tout cela ! C’est le seul moyen pour toi de ne plus enfanter de tels monstres, et si tu ne le fais pas tu seras bientôt dévasté par leur puissance de destruction.

         Cher monde musulman… Je ne suis qu’un philosophe, et comme d’habitude certains diront que le philosophe est un hérétique. Je ne cherche pourtant qu’à faire resplendir à nouveau la lumière – c’est le nom que tu m’as donné qui me le commande, Abdennour, « Serviteur de la Lumière ». Je n’aurais pas été si sévère dans cette lettre si je ne croyais pas en toi. Comme on dit en français, « Qui aime bien châtie bien ». Et au contraire tous ceux qui aujourd’hui ne sont pas assez sévères avec toi – qui veulent faire de toi une victime – tous ceux-là en réalité ne te rendent pas service !

         Je crois en toi, je crois en ta contribution à faire demain de notre planète un univers à la fois plus humain et plus spirituel ! Salâm, que la paix soit sur toi.

 

 

 

 

 

Abdennour Bidar

est normalien, philosophe et musulman français
paru le 3 octobre 2014 sur Lab'Oratoire

 

Jésus me désignait son Sacré Cœur entouré de la couronne d’épines : Natalie Saracco

Un cœur qui écoute

Émission présentée par Hubert de Torcy sur KTO. Il reçoit Natalie Saracco pour sa vision du Sacré-Cœur. Retranscription réalisée par La Vaillante d’après la vidéo de l’émission. À retrouver sur la page La France & le Sacré Cœur

 

HdT : Natalie Saracco, vous êtes auteur, réalisatrice, co-productrice d’un film qui sort le 4 juin 2014, « La Mante Religieuse », dont on a déjà beaucoup entendu parlé. Ce film est aussi le fruit de tout un parcours de foi. Je crois que c’est une longue histoire… Comment en êtes-vous arrivée à écrire puis réaliser ce film ?

NS : J’ai eu un terrible accident de la route il y a six ans. J’étais passagère, j’avais la place du mort – je confirme, ce n’est pas terrible d’être passager ! J’étais avec une amie. Je sortais d’un super rendez-vous : j’étais en développement très avancé d’un autre long métrage qui s’appelle « Larmes blanches ». Les larmes qui coulent, au pluriel, c’est une très belle histoire d’amour. J’étais avec un producteur de renom qui voulait produire mon film. Tout allait très bien. On prend cette voiture, direction Normandie. Ce qui est fou c’est que cette amie en question qui n’avait absolument pas la foi, qui était plutôt révoltée, une Jézabel, une Marie-Madeleine des temps modernes. La pauvre malheureuse, à chaque fois que l’on se retrouvait ensemble, j’en profitais pour lui parler de Dieu. Elle n’en pouvait plus. Et là, j’étais en train de lui dire ces dernières paroles avant l’accident :

        

« Écoute, réveille-toi, ne te dis pas ”on verra bien après”. Après ce sera trop tard. Aujourd’hui, ça peut être le jour de ta mort, tu n’en sais rien. N’attends pas le dernier moment pour t’ouvrir à Dieu, à ”qu’est-ce que tu fous ici !”. »

     

À ce moment précis, on double un camion, et on a un super accident. Au moment où on va pour dépasser le camion, lui a eu une queue de poisson d’une voiture qu’il a percutée et qui nous a renvoyé de trois quarts plein fouet, une immense espace Renault, bref… qui est venu se tanker derrière mon dos… Un truc terrible… À 130 km/h sur l’autoroute, vous imaginez… On a tapé à droite, à gauche, bref… On a terminé notre course folle encastrées dans la tôle toutes les deux. Toute la voiture était complètement broyée, il y avait juste notre petit habitacle. Je me revois, à trois reprises, la ceinture de sécurité, un modèle ancien (donc sans air bags), qui m’a arrêtée et qui a arrêté mon visage à ça du pare-brise… On s’est donc retrouvée prisonnière dans la tôle et tout de suite je me suis mise à ne plus pouvoir respirer et à cracher du sang.

Chez moi, ils sont tous médecins, chirurgiens : en tant que bonne fille de médecins, je me suis dis : « Je ne peux plus respirer, je crache du sang, je dois avoir des côtes cassées qui ont perforé un poumon, j’ai une hémorragie interne, voilà… ». J’ai senti, à un moment donné, la vie vraiment partir. C’est-à-dire que là, à ce moment précis, les secours étaient déjà arrivés. Les pompiers découpaient la voiture en morceau avec d’immenses tenailles, cisailles… pour nous extraire par le pare-brise. J’étais sous assistance, j’avais tout le kit de survie : le papier en aluminium « en chocolat », l’assistance respiratoire, tout… Ils m’avaient transformée en Robocop, j’avais une minerve des pieds à la tête. Ils pensaient que j’étais en train de mourir, d’être paralysée… c’était terrible. Et j’ai senti très tranquillement cette chaleur, cette énergie que nous avons, qui fait que l’on se sent en vie. On ne peut pas le prouver mais on sent cette vie. J’ai senti cette énergie, cette chaleur me quitter, m’abandonner, en partant de la tête et en descendant, comme une bouteille d’eau en plastique percée par le bas, cette énergie descendait, baissait, baissait de niveau. Et là où cette énergie, cette chaleur me quittait je savais… j’étais totalement, d’abord, consciente. Et là, on sait absolument ce qui se passe, en toute vérité, en toute lucidité. Je me disais ”holala”… Je devenais totalement paralysée, froide comme du marbre et absolument consciente, très tranquillement, j’assistais à ma propre mort, je sentais la vie me quitter, me quitter… comme ça, cette chaleur, jusqu’aux pieds.

Et là, il s’est passé quelque chose de fou : je me suis retrouvée nez à nez avec le Sacré Cœur de Jésus. Jésus, en tunique blanche. Jésus, en train de pleurer à chaudes larmes. À chaudes larmes de souffrir juste le martyr. Jésus me désignait son Sacré Cœur entouré de la couronne d’épines. Il y avait comme des larmes de sang qui s’échappaient de son Sacré Cœur. Son Sacré Cœur pleurait des larmes de sang, en fait. Et les larmes du Christ et les larmes de sang de son Sacré Cœur venaient s’échouer dans mon propre cœur. Il voulait que je partage, que je ressente sa souffrance. Je peux vous dire que c’était un tel concentré de souffrance qu’on ne peut pas imaginer. Comme une espèce de concentré d’acide de souffrance. Je m’attendais à tout, sauf à cela.

Déjà, à l’époque, j’étais croyante, je cherchais Dieu, j’aimais Dieu… Mais je ne m’attendais pas du tout à me retrouver face à Dieu. On était vraiment encore plus proche que vous et moi, vraiment tout près. Et de le voir en train de pleurer, de souffrir, défiguré par la souffrance. Du coup, j’en ai oublié ma peur de la mort. On se dit : « Ah, j’aurais dû faire ceci, cela, dire au revoir à Pierre, Paul, Jacques… » J’étais juste débordée par sa souffrance à Lui… que j’aimais déjà, mal… mais profondément, à l’époque. Je lui ai dit : « Ah !, mon Seigneur… ». On s’est parlé comme par télépathie : des sœurs auxquelles j’ai raconté l’histoire m’ont engueulée, m’ont dit : « Non, ce n’est pas par télépathie, vous vous êtes parlé dans un cœur à cœur. » Je lui ai dit : « Mon Dieu, pourquoi tu pleures ? » Là, Il m’a répondu, et Il a répondu à tout le genre humain, pas qu’à moi, c’est vraiment nous tous, ses créatures :

« Je pleure parce que vous êtes mes enfants chéris, que j’ai donné ma vie pour vous, que je ne sais plus quoi faire pour vous. Et qu’en échange je n’ai que froideur, mépris et indifférence. Je pleure parce que mon cœur se consume d’un amour fou, pour vous tous qui que vous soyez et qu’en échange j’ai vos péchés et votre indifférence. Je pleure parce qu’il n’y a rien de pire que de brûler d’amour, que d’aimer ceux qui nous rejette, ceux qu’on aime le plus. »

Vous voyez, Hubert, dans cette rencontre avec le Cœur du Christ j’ai été bouleversée pour plein de raisons, notamment deux qui m’ont complètement skotchée. La première, c’est de sentir physiquement l’amour de Dieu à travers le Sacré Cœur de Jésus, pour nous tous, qui que nous soyons. C’est-à-dire qu’avec Dieu il n’y a pas de casting. Ce n’est pas ”toi, tu corresponds au moule, au kit, tu as quinze enfants ; toi t’es comme ci, t’es comme ça ; toi tu es avocat, toi t’es un pauvre sdf ; toi tu mènes une vie qui ne correspond pas.” Il nous aime tous comme nous sommes. On est tous ses petits, Il nous aime à la folie et on a tous une importance unique, démesurée pour Lui. Il veut tous nous sauver. Mais il veut tous qu’on accepte de se faire aimer par Lui tels que nous sommes, qu’on ne doute pas de son amour.

Je connaissais… Je chantais à la messe, je lisais dans la Bible l’amour fou, l’amour insondable de ce Dieu pour nous tous, mais c’était beaucoup plus intellectuel pour moi, théorique. Même si je l’aimais. C’était plus intellectuel. Et là, le Seigneur m’a fait sentir de manière physique cet amour pour nous. Cela m’a juste bouleversée. L’amour est bien au delà de tout ce que l’on peut imaginer. Donc, cela m’a complètement bouleversée.

Et deuxièmement, que ce grand Dieu qui est parfait, qui est saint, en plus du libre arbitre qu’il nous donne, pour l’aimer ou le rejeter, il nous mendie, à nous, pauvres pécheurs que nous sommes, notre amour. Il nous mendie à nous, pauvres pécheurs, Lui, ce grand Dieu, notre amour. C’est juste… surréaliste ! C’est dingue !

 

HdT : Du coup, que lui avez-vous dit, une fois qu’Il vous a exprimé sa tristesse ?

 

NS : Cela a été comme un cri du cœur, encore. J’ai dit : « Seigneur, quel dommage de rendre l’âme, maintenant que je sais cela. Je voudrais pouvoir revenir sur terre pour témoigner de Ton amour fou pour nous tous, qui que nous soyons et pour te consoler, à ma façon, dans la nature qui est la mienne. C’est-à-dire, j’ai la totale : je suis à moitié italienne, bélier, marseillaise, femme, artiste… donc vous imaginez… un peu passionnée. Pour lui dire Tu es le plus beau, je T’aime… Et surtout que l’on connaisse que Tu es cet Amour et que Tu nous accueilles vraiment tous dans cet Amour. Et finalement, le pari que Dieu nous demande c’est juste de faire le pari fou de se laisser aimer par Lui, comme on est. Personne ne mérite Dieu, à par Dieu Lui-même.

HdT : Et que s’est-il passé, du coup ? Parce que vous êtes là, aujourd’hui.

NS : Je me sens en sursis. Du coup… je vais juste vous dire une deuxième partie, vite fait, que je révèle à très peu de gens, mais je pense que là, c’est bien un endroit où je peux ouvrir vraiment mon cœur. Vous avez le droit à la saga, à la version longue.

 

 

Quand j’ai dit cela, à ce moment précis, j’ai été comme transportée dans un autre lieu, un autre endroit qui n’avait rien à voir. Et là, quelque chose de fou : je vois au-dessus de moi, face à moi, une espèce de demi cercle de lune, plongée dans une sorte de lumière, de nuée. Quelque chose d’écrasant, bien en hauteur et d’écrasant. On sentait que ça ne plaisantait pas. Et à ce moment-là, je savais, tout simplement, que c’était l’heure de mon jugement, l’heure de notre jugement, qui nous attend tous. En fait, j’avais face à moi le Tribunal céleste. Le fameux Tribunal céleste dont parle saint Paul dans les Épîtres. À l’époque, je ne l’avais absolument pas lu. Là, ce qui est dingue, c’est que la créature se retrouve face à son Créateur. En toute vérité, en toute responsabilité. On doit répondre jusqu’au dernier petit pseudo détail de notre vie. Pas question de dire, vous savez, comme dans la cour de récréation : « Je lui ai tiré la langue parce qu’il m’a tiré les couettes… J’ai fait ceci parce que cela… » Là, non, c’est toi, la créature, face à ton Créateur. Et là, une voix… Je peux vous dire on n’en mène pas large. Il vaut mieux le savoir, parce que Dieu est miséricordieux, Il est absolu dans on Amour, Il veut tous nous sauver, certes, miséricordieux. Mais Il est aussi absolu dans sa Justice, sinon Il ne serait pas Dieu. Ça dépend de notre réponse, de notre libre arbitre. Et là, une voix me dit : « Vous serez jugés  (vous tous, les humains), vous serez jugés sur l’amour de Dieu, l’amour vrai de Dieu, et l’amour vrai des frères. » Et qu’en gros, tout le reste, c’est de la littérature.

HdT : Et vous avez repris vie…

NS : À ce moment précis, j’ai été comme réinjectée dans mon pauvre petit corps dans la voiture. J’ai fait comme si je me prenais une méga-décharge : « AAhh ! » (Elle ouvre grand la bouche et inspire, gonfle ses poumons et recrache l’air). J’ai repris ma respiration, j’étais complètement essoufflée. Et il s’est passé le phénomène inverse. C’est comme si on m’inoculait un liquide brûlant, de la pure lave, un liquide très chaud par les pieds et cette chaleur reprenait. Je me suis arrêtée net de cracher du sang et j’ai pu bouger à nouveau. Bon, je ne pétais pas la forme, évidemment ! Mais je savais que j’étais là, encore…

Effectivement, depuis, je me sens en sursis. Mais finalement, on est un peu tous en sursis ! 

HdT : Merci beaucoup Natalie pour ce beau témoignage. Malheureusement notre émission s’arrête là. Je rappelle que vous êtes l’auteur, la réalisatrice et la co-productrice de ce film qui sort en salle le 4 juin 2014, qui s’intitule « La Mante Religieuse ». Un site internet pour en savoir plus sur ce film : www.jaimelamante.com. Merci encore d’avoir accepté notre invitation.


 

 NS : J’en suis ravie !                             

 

 

 

Cœur de Jésus : Il a pris ma tête et l'a posée sur sa poitrine…

Enseignement lors de la 4^ème Session des Familles à Paray-le-Monial
Mercredi 20 août 2014
Retranscription réalisée par La Vaillante (La France & le Sacré Cœur) depuis l’enregistrement de Gloria.TV

Le Père Ottavio de Bertolis a la chance de vivre à 20 mètres de la chambre de saint Ignace à Rome. Il est attaché à l’église du Gesù. Je voudrais vous demander, Père, de nous expliquer comment vous avez rencontré le Cœur de Jésus. 

 

         « J’ai toujours reçu la grâce de la foi dans ma vie. Mais quand j’étais enfant je me demandais ce que signifiait exactement le Cœur de Jésus, le cœur du Sauveur. Pour moi, c’était aussi un problème linguistique. Pourquoi dire : «  Cœur de Jésus, prends pitié de moi ! » ? Il n’est pas plus facile, plus simple de prier : « Jésus, par ton Cœur prends pitié de moi ! ». Pourquoi parler du cœur du Sauveur ? Y a-t-il une différence entre le cœur du Sauveur et le Sauveur lui-même ? Pendant longtemps dans ma vie, quand j’étais jeune, avant d’entrer dans la Compagnie de Jésus, je me le demandais toujours, je voulais comprendre. En fait, je n’avais pas compris et je ne pouvais pas prier le Cœur du Sauveur. Cela ne signifie pas que je ne priais pas, mais je restais avec ce doute. Pourquoi le Cœur du Sauveur ? Alors j’ai lu beaucoup de livres. Mais les livres ne m’ont pas aidé. J’ai lu des livres populaires, mais les livres trop populaires étaient trop simples et ceux de théologies trop difficiles. C’est ainsi que j’ai compris que connaître le Cœur du Sauveur ne venait pas des livres. Cela ne dépend pas de notre force, de notre culture. Le Cœur de Jésus est montré par Jésus même, à chacun de vous. Vous ne devriez pas être ici pour entendre quelqu’un, un prêtre de Rome, parler du Cœur du Sauveur. Vous devriez être ici pour écouter Jésus qui parle de son Cœur à chacun d’entre vous. Car il a un mot, une parole pour chacun de vous. Je peux vous parler à tous mais je ne connais pas votre histoire, votre langage. Mais Lui, si, Lui peut parler à chacun d’entre vous. Comme j’ai connu le Seigneur dans ma faiblesse et comme j’ai reçu la parole du Seigneur qui m’a montré son Cœur, je suis sûr qu’aujourd’hui, à Paray-le-Monial, Il veut parler à chacun de nous.

         Pendant longtemps je me demandais : « Pourquoi, Seigneur, qu’est-ce que cela veut dire ? », mais je ne trouvais pas de réponse. Quand vous ne trouvez pas de réponse vous ne pouvez faire qu’attendre. Regardez… Quand je suis entré dans la Compagnie de Jésus… - je vais souligner l’importance d’être jésuite pour la dévotion au Cœur du Sauveur. J’étais novice… Deux petites histoires. La première fois, quand j’étais novice, lors d’une des premières messes durant mon noviciat à Gênes, le Père, pendant l’eucharistie, nous a donné la coupe du Sang du Sauveur et, peut-être à cause de la forme de la coupe, j’ai eu une impression, une motion intérieure dirait saint Ignace, une forte motion intérieure : « Bois à mon Cœur ! ». Quand nous buvons à la coupe de l’eucharistie nous buvons au Cœur même du Sauveur. Car l’eucharistie est le Cœur de Jésus. C’est un premier pas : « Reçois mon Cœur, bois à la coupe de mon Cœur. Tiens mon Cœur dans tes mains. » Tous, chaque fois que vous recevez l’eucharistie, vous tendez votre main et Jésus pose son Cœur dans vos mains. Dans vos mains, comme vous êtes. Il n’a pas choisi des hommes et des femmes idéals, sans péché, mais il a choisi des hommes et des femmes réels, comme nous tous. Et depuis, j’ai fait les Exercices. Vous savez que les Pères Jésuites pendant le noviciat font le Mois des Exercices Spirituels. En effet Les Exercices Spirituels sont une grande contemplation du Cœur de Jésus, renforcée par des intuitions de notre père saint Ignace. Tout le mois des Exercices est une longue contemplation, un cœur à cœur avec la vie du Sauveur. Jésus montre son Cœur à travers sa Parole. Toute sa Parole nous parle de son Cœur. Toute la Parole de Dieu. C’est-à-dire de la première page de la genèse jusqu’à la dernière du livre de la Révélation. Toute l’Écriture sainte est un don du Cœur de Jésus. Ce sont comme des morceaux d’une mosaïque qui, tous ensemble, montrent et éclairent la personne même du Sauveur, c’est-à-dire son Cœur. Alors la Parole de Dieu écoutée dans notre cœur, comme la Vierge Marie, la personne même devient le Seigneur. C’est-à-dire son corps, le crucifix contemplé. La personne même, dans sa réalité physique que saint Ignace nous aide à imaginer, à contempler, à écouter, à toucher, pendant les Exercices, est une grande contemplation du Cœur du Sauveur. Ignace ne parle pas explicitement du Cœur de Jésus, l’expression n’était pas en usage dans son temps, mais en effet, dans les Exercices Spirituels vous avez tout ce qui constitue en profondeur la spiritualité du Cœur du Sauveur.

         Et depuis… Je dois choisir seulement quelques petites histoires mais j’en aurais beaucoup à raconter… À la fin de mon noviciat… Vous savez que les novices Jésuites doivent passer un mois entier dans un hôpital. Je suis allé à Turin où il y a un grand hôpital fondé par le Bienheureux Cottolengo, une vraie cité dans la cité, où il y a des milliers de malades incurables, des handicapés… dont beaucoup de personnes diraient qu’ils n’ont pas de dignité à vivre. J’ai reçu un petit groupe de handicapés, une douzaine. Parmi cette douzaine il y en avait un en particulier qui ne pouvait pas parler, répondre, écouter. Il y a toujours quelqu’un qui peut répondre, vous pouvez parler en souriant, par quelques mots… Vous pouvez établir un lien avec lui, de quelque sorte que cela soit. Mais celui-ci qui s’appelait Aloïs, pendant tout un mois, n’a jamais pu établir aucun lien. Il vivait dans un monde inaccessible pour moi. Chaque jour on devait leur donner à manger, les laver, les vêtir, etc. Le dernier jour de ma présence… C’était une expérience très profonde. Peut-être que cela ne vous dira rien… Mais pour moi, j’ai vécu cela très profondément comme motion intérieure. J’étais en train de lui donner à manger comme chaque jour et plusieurs fois par jour, mais comme si j’étais avec une chose… et quand j’étais en train de lui donner à manger la petite sœur est passée et m’a dit : « Vous partez, demain, vous retournez à Gênes… », et j’ai répondu : « Oui, oui ma sœur, je m’en vais demain… ». À ce moment-là, très intéressant car le Seigneur parle non seulement à travers l’Écriture Sainte, mais parle avec la vie, la vie de chaque personne que nous rencontrons… Il a pris ma tête et l’a posée sur sa poitrine. Vous savez que la tête sur la poitrine est l’expérience du disciple aimé. Je me souviens qu’à ce moment, et seulement à ce moment, j’ai pensé à toutes les fois quand j’étais jeune et que je priais le Seigneur et lui disait : « Seigneur, donne-moi de connaître ton Cœur ! Donne-moi de connaître l’amour de ton Cœur. Laisse-moi poser ma tête sur ta poitrine, comme le disciple bien-aimé ». Alors j’ai compris qu’à ce moment-là il m’avait révélé que toutes mes prières avaient déjà été écoutées. À ce moment-là seulement il m’a montré qu’elles avaient déjà été entendues. C’est-à-dire que j’avais posé ma tête sur sa poitrine, non pas seulement à cet instant précis à Turin, mais aussi pendant ma vie précédemment, quand je ne voyais pas son Cœur. J’ai compris que nous pouvons louer le Cœur du Seigneur, l’adorer, le célébrer dans la liturgie, dans le silence, mais il est vrai que le Cœur du Sauveur est le cœur des pauvres. « Ce que vous avez fait à chacun de mes frères, c’est à moi que vous l’avez fait ». La présence personnelle de Jésus n’est pas seulement la présence réelle du sacrement, mais aussi la présence personnelle de ces pauvres. Car il est présent dans ses frères. C’est l’expérience des disciples d’Emmaüs. Je crois que nous sommes tous comme les disciples d’Emmaüs. Nous faisons notre chemin, nous parlons entre nous, nous pleurons sur nos problèmes, sur nos blessures, nous parlons de nos espérances… mais nos yeux ne peuvent pas Le voir. Mais Il est avec nous. Seulement à un moment opportun Il montre sa Présence. Et quand il montre sa Présence nos yeux Le reconnaissent et la Lumière se fait dans nos cœurs et nous pouvons comprendre qu’Il était avec nous. Non pas seulement dans ce moment de grâce mais tout au long du chemin, car il nous a toujours aimé. Et pour moi c’est l’expression foncière du Cœur du Sauveur. Si vous me demandez, par exemple : Où peut-on trouver l’expression privilégiée du Cœur du Sauveur ? Lisez la Première Épître de Jean. Selon mon point de vue la Première Épître de Jean est le livre en condensé de toute l’Écriture. Si vous me demandez de retenir un seul livre ou passage de la Bible, je répondrais la Première Épître de Jean. Et si vous me demandez de ne retenir qu’un chapitre de cette Épître je répondrais le chapitre 4. Et si vous me demandez de ne retenir qu’un verset : « Nous n’avons pas aimé Dieu, mais Il nous a aimé le premier. » La primauté de son Amour pour nous. Elle est toujours vraie. Affirmer qu’Il nous a aimé le premier signifie qu’il nous aime comme nous sommes et là où nous sommes.

         Notre vie est une vie réelle. La vie de chaque homme et de chaque femme a ses contradictions, ses espérances, ses forces et ses faiblesses. Nous sommes des hommes réels, Il nous a aimé comme nous sommes. Beaucoup, ici, vous êtes en famille. La famille est remplie d’expériences. Il y a des familles heureuses, d’autres divisées, des couples divorcés, des veuves, des solitudes, des célibataires… Le célibat peut être un choix, ou presque un choix ou tout à fait un choix. Ce peut-être une disgrâce, cela dépend. Nous sommes comme nous sommes. Notre vie est aussi signée par la violence que nous avons pu recevoir. Peut-être avons-nous aussi fait violence. La rancœur peut s’insinuer dans notre vie. Envers mon mari, envers mon fils, même envers Dieu. Et nous devons avoir le courage d’admettre que nous-mêmes pouvons avoir de la rancœur envers le Seigneur : « Pourquoi as-tu permis tout ce qui m’est arrivé ? » ; « Pourquoi as-tu permis la maladie de ma femme, de mon mari, la mort, la souffrance ? » ; « Pourquoi as-tu permis ma vie ? ». Ce sont des questions réelles. Vous pouvez penser au Livre de Job, par exemple. Je ne peux pas répondre. Je dis seulement que ces questions sont sérieuses. Je crois que l’Écriture ne répond pas à ces questions comme nous le voulons, mais l’Écriture témoigne qu’Il nous a aimé comme nous sommes et là où nous sommes. Peut-être que maintenant nous portons sur nos épaules une vie normale ou une vie pleine de difficultés. Peut-être est-ce une vie proche ou dans l’Église ou au delà, en dehors de l’Église. Cela n’importe pas, le Seigneur nous a aimé comme nous sommes et là où nous sommes. Les problèmes, les difficultés, la faiblesse de notre vie restent. Mais ce que Jésus à dit à l’Apôtre Paul est vrai pour chacun de nous : « Ma grâce se montre parfaitement dans ta faiblesse. » Si vous me demandez : « Selon toi, où l’Apôtre Paul parle-t-il le plus parfaitement du Cœur du Sauveur, de la dévotion à son Cœur, de la spiritualité du Cœur du Sauveur ? » Je crois qu’il en parle bien dans l’Épître aux Galates, chapitre 2, verset 20 : « Ma vie présente dans la chair, j’ai la vie dans la foi au Fils de Dieu qui m’a aimé, il s’est livré pour moi. » « Dans la chair… » : dans l’Écriture vous savez que « la chair est l’humaine faiblesse ». La chair ne signifie pas seulement le sexe, comme pour nous. La chair est l’humaine faiblesse dans toutes ses manifestations. Naturellement aussi l’affectivité, mais pas seulement. Nous vivons dans la chair. Pour vivre nous ne pouvons pas vivre en dehors, au delà de la chair. Nous sommes hommes de chair. Mais notre vie présente avec les difficultés, les espérances, les blessures, avec notre histoire qui nous conditionne, naturellement. Mais nous vivons dans la foi en le Fils de Dieu qui m’a aimé et s’est livré pour moi. Il m’a aimé. Notre solitude est habitée par Lui. Alors vous comprenez que seule la foi nous soutient. Nous ne voyons pas, sauf par moment… Nous avons aussi des moments de lumière. Je vous ai parlé de mes petits moments de lumière. Je suis sûr que vous aussi avez reçus, dans votre vie, des moments de lumière, comme les disciples d’Emmaüs. Mais ce sont seulement des moments. Quand nous le reconnaissons, il disparaît à notre vue. Mais reste l’expérience.

         À la lumière de cette expérience nous reconnaissons — saint Ignace dirait : « Nous discernons » — la présence de Dieu, même aujourd’hui quand je ne le vois pas. Quand il n’est pas présent à mes yeux. Mais je sais, car la foi est lumière dans mes ténèbres. Alors, ma solitude, mes blessures, ma faiblesse ne sont pas seulement le lieu de mon abandon, mais sont le lieu de sa Présence. Vous comprenez donc comme notre vie doit être soutenue, signée, marquée par la prière quotidienne. C’est-à-dire par l’écoute de chaque jour de la Parole du Seigneur. Car la foi naît dans l’écoute de la Parole de Dieu. Alors chaque jour, comme la Vierge Marie, écoutons la Parole de Dieu. Car la Parole est le premier don du Cœur du Sauveur. Le Cœur du Christ est la Parole dans laquelle toutes les paroles ne font qu’une. La Parole foncière. Toutes les paroles de l’Écriture, tous ces petits morceaux de cette grande mosaïque se fondent, peuvent se résumer en une seule parole : le Cœur du Sauveur. Notre faiblesse reste mais nous vivons dans la foi du Fils de Dieu qui m’a aimé et s’est livré pour moi. Il m’a aimé. Excusez-moi, mais nous n’avons pas eu besoin de sainte Marguerite-Marie (Alacoque) pour savoir qu’Il m’a aimé. « Regarde ce Cœur qui a tant aimé le monde ». La mystique confirme toujours l’Écriture sainte. Elle ne fait pas que confirmer l’Écriture. La mystique est l’expérience de l’Esprit qui accompagne la vie de l’Église à travers ses saints. Et Jésus donne sa Parole, à travers l’Esprit Saint, à ses témoins privilégiés que sont les saints comme sainte Marguerite-Marie. Mais la vérité qu’Il m’a aimé ne vient pas de Marguerite-Marie. Elle vient de l’Évangile. Il m’a aimé et s’est livré pour moi. C’est-à-dire…

         Peut-être que nous avons aussi péché dans notre vie, mais Il s’est laissé abandonner par nous. Nous pouvons être opprimé, oppressé par le souvenir de nos péchés. Mais regardez : le péché, le coup de lance qui a transpercé le Cœur du Seigneur, est devenu la clef pour ouvrir son Cœur. De mon point de vue, vous pouvez ici contempler la puissance, l’omnipotence et la générosité, la fidélité de Dieu qui a choisi non pas les bonnes œuvres, non pas les prières de quelques justes pour laisser ouvrir son Cœur, mais un coup de lance. C’est-à-dire le symbole de comment les hommes l’ont accueilli, Lui. Il est venu parmi les siens mais les siens ne l’ont pas accueilli. C’est Jean aussi qui dit aussi cela. Alors, il est vrai que pour le monde, pour l’Église aussi peut-être, pour moi aussi… il s’est laissé blesser par moi. Dans la liturgie de la messe de Pâque on chante : « Felix culpa », « bienheureuse faute ». Bienheureuses soient vos fautes car avec nos fautes nous avons ouvert le Cœur du Sauveur. Et cela est la fin du royaume du mal. Car Jésus a choisi les armes du mal pour détruire le mal lui-même. « Felix culpa quae talem et tantum meruit habere redemptorem », « Ô bienheureuse faute qui nous a valu un tel rédempteur ». Il s’est consacré lui-même pour nous. Toute la vie de Jésus est résumée dans son Cœur. Toutes les pensées, toutes les forces, tout ce qu’il a dit, tout ce qu’il a fait, toute sa personne est résumée dans son Cœur. Il s’est lui-même consacré pour nous. Nous pouvons contempler dans l’Évangile de Jean, le chapitre 13, 14 : « Je me sanctifie pour eux ». S’Il s’est donné lui-même, s’Il nous a aimé le premier, nous pouvons nous donner à Lui, comme nous sommes et tout ce que nous sommes. Parce qu’Il a tout aimé de nous. Tout ! Cela est difficile à comprendre. Pascal dirait « le Dieu des philosophes et le Dieu de Jésus-Christ ». Le Dieu des philosophes, le Dieu des moralistes, par exemple, ne peut pas dire que Dieu a aimé mes péchés. Mais le Dieu de Jésus-Christ, oui. Car il a vu ma tristesse dans mes péchés. Ma solitude, ma désespérance. Ils m’ont abandonné, moi, Source de l’eau vive. Moi, je suis l’eau vive. Comme Il s’est consacré lui-même à nous, nous pouvons nous consacrer nous-mêmes à Lui. Nous consacrer nous-mêmes : ce n’est pas seulement la consécration des prêtres ou celles des religieuses dans les vœux religieux. Mais c’est la consécration du baptême. La consécration foncière de toute l’Église. Se consacrer à Lui est une réponse à Sa consécration. Nous allons répondre à son amour. Que pouvons-nous offrir ?

         Quand j’étais jeune, je croyais que je pouvais donner à Dieu juste mes bonnes œuvres, mes prières… toutes les choses bonnes que je pouvais faire. Et j’ai conçu (malheureusement…) ma vie spirituelle comme devant faire de bonnes œuvres, toujours, de plus en plus, jusqu’à n’avoir plus aucun péché, ou presque plus aucun. Paul dirait : « Tu cherches ta justification », c’est-à-dire ta juste relation avec Dieu, « par la Loi », car les œuvres sont prescrites par la Loi. Mais nous avons pu constater que c’est impossible. La Loi ne justifiera aucun de nous. Car nous tous, comme l’Apôtre Paul, disons de nous-mêmes : « Nous faisons beaucoup de choses que nous ne voulons pas faire en réalité, et nous ne pouvons pas faire beaucoup de choses que nous voulons faire. » Mais nous ne pouvons pas, nous sommes faibles. Alors, voyez ! Si la Foi peut nous ouvrir la porte de la réconciliation — et cela est la doctrine de Paul, c’est la doctrine chrétienne. Notre justification, notre juste relation avec Dieu est ouverte par Lui et non pas par moi. Il a détruit tous les obstacles, toute la distance que je prenais entre moi et Lui, il l’a couverte parce qu’il est venu vers moi. Non pas parce que je suis allé vers Lui. Mais Il est venu à moi. Il a donc aimé dans ma vie non pas seulement les bonnes choses : ma joie, mes bonnes œuvres, quand j’étais bien : c’est le Dieu des philosophes. Mais il m’a aimé, moi. Au delà de la Loi. Dans mes blessures, dans mes péchés, dans mes faiblesses. Je crois qu’Il demande aujourd’hui, à chacun de nous : « Donne-moi ta faiblesse. Donne-moi ce dont tu n’es pas fier. Donne-moi ta vie comme elle est. Donne-moi ta solitude, ta maladie, tes difficultés. Je ne promets pas que je vais résoudre tes problèmes. Mais je promets que je montrerai en toi — comme le mentionnera Paul — la grandeur de ma puissance. » Nous restons faibles. Nous restons pauvres. Car Dieu aime les pauvres afin qu’aucun de nous ne puisse s’enorgueillir devant Lui. Je veux dire simplement que notre force est notre faiblesse.

         Quand j’ai compris cela, ma vie spirituelle, ma vie chrétienne, ma vie comme prêtre s’est vraiment simplifiée. Et maintenant je n’ai plus peur. Peur de moi, peur de mes péchés, peur de mes difficultés. Je n’ai plus peur. Car j’ai compris qu’il m’aime comme je suis. Et tout ce qui m’est arrivé dans la vie, non seulement les dons reçus, et j’ai comme vous, reçu beaucoup de dons, mais aussi le mal. L’Épître aux Romains, chapitre ?, verset 28 : « Tout s’est passé par le bien de ceux qui aiment Dieu. » Et la force de l’Écriture est qu’elle dit : « Tout » ! Nous entendons normalement « tout le bien ». Mais il est écrit : « Tout » ! Nous pouvons relire notre vie avec ses défauts. Lis ta vie, même les pages plus obscures, en demandant : « Où es-tu, mon Dieu ? Où étais-tu, Cœur du Sauveur quand tu as permis cela pour le bien ? Étais-tu avec moi, même si je ne te voyais pas ? » Car nous sommes toute notre vie comme les disciples d’Emmaüs. Il est près de nous, il chemine avec nous, il parle avec nous, mais nos yeux sont incapables de le reconnaître. Mais il est là. Quelques fois nous le voyons. Il disparaît. Et nous pouvons retenir dans notre cœur cette expérience. Alors, se consacrer au Sacré Cœur signifie se donner soi-même. Voyez… Je croyais être très intelligent et avoir compris tout cela le premier — je suis très intelligent… je suis un jésuite (rire de l’assemblée). Mais en effet, une fois, en lisant une homélie de saint Basile le Grand : Le saint n’est pas celui qui donne à Dieu de bonnes choses, de nouvelles bonnes œuvres. Nous pouvons entendre la vie chrétienne comme étant de bonnes œuvres à faire. Nous pouvons prier le chapelet le premier vendredi du mois, et tous les jours… bien ! Nous pouvons aussi faire des œuvres par esprit d’obéissance qui n’est pas l’esprit de l’amour. Nous pouvons être observant de la Loi, mais la Loi peut être observée sans amour. Nous en avons malheureusement beaucoup d’exemples. Saint Basile le Grand dit : « Saint, n’est pas qui donne à Dieu de bonnes œuvres ». Multiplier les bonnes œuvres : l’exemple que je donnais de ma vie devant de plus en plus être remplie de bonnes œuvres. Ce n’est pas possible. À un certain point, la construction ne réagit plus. « Mais est saint, poursuit saint Basile le Grand, celui qui s’offre lui-même à Jésus-Christ. » Ce qui est beaucoup plus, vraiment plus que des œuvres. Et nous-mêmes, nous sommes aussi, et je crois surtout : nos ténèbres, nos faiblesses, notre ambiguïté, notre capacité à faire ce que nous comprenons être bon.

         Alors, pour résumer, la consécration au Cœur du Sauveur fleurit dans la Consécration même du Christ en nous. Il s’est sanctifié lui-même pour nous. Il s’est sanctifié lui-même pour nous quand il s’est livré à nous. Il s’est livré non pas il y a deux mille ans, aux Romains et aux Juifs dans l’Évangile. Il s’est livré à nous dans notre vie, dans ce que nous avons voulu faire de Lui. Et maintenant aussi, nous recevons l’eucharistie. Qu’allons-nous faire de Lui ? Nous ne le savons pas. Peut-être du bien, peut-être du mal. Il s’est livré à nous. Mais s’Il se livre à nous, Il se livre à nous comme nous sommes et là où nous sommes. Et tout obstacle est détruit par Lui. Je parle de la Grâce. Cela signifie simplement que de l’ancienne parole « grâce », nous avons reçu une nouvelle Grâce. C’est pourquoi nous pouvons nous donner nous-mêmes. La consécration au Cœur du Sauveur n’est pas un vœu religieux. C’est plus important, car les vœux religieux sont des spécificités de la seule consécration chrétienne, qu’est le baptême. Pauvreté, chasteté, obéissance… Nous incarnons, nous cherchons à incarner dans notre faiblesse la vie même de Jésus. Mais la racine, la source de tout cela est l’amour de Jésus qu’il a manifesté en nous. Alors nous voulons dire : « Seigneur, je te confie à toi seulement la confiance en Dieu ». Le Psaume 91, « Toi qui habites sous la protection de Dieu », dit « j’ai confiance en Toi. ». La confiance en Lui est la confiance qui a détruit tous les obstacles. Il n’est pas mon ennemi. Il n’est pas un étranger. Il n’est pas un maître. Il est un époux. Un Époux. La spiritualité du Cœur de Jésus montre la tête sur la poitrine de Jésus. Vous savez, c’est une citation implicite du Cantique des cantiques, au chapitre 8, verset 6 : « Pose-moi sur ton cœur. ». Le Cantique est l’amour nuptial. Le cœur de Jésus est un cœur d’époux. Et en fait Il a donné son corps pour nous. Et l’Époux est celui qui nous donne Son corps. Comme l’épouse est celle qui donne son corps à l’époux. Ainsi, Il me donne son corps dans l’Alliance du mariage — lisez le livre du prophète Osée, le chapitre 2, le 11 ; même Ézéchiel. Il m’a aimé de cette manière et alors je lui donne mon corps, ma chair. La vie présente dans ma chair je la vis dans la foi. Il m’a aimé. Il lui donne sa force qui peut ressusciter de la mort. Ma vie a besoin de son Esprit. « Recevez l’Esprit Saint. » L’Esprit Saint est le don du Cœur du Sauveur. L’Apôtre Jean, à la page de la Pâque : « Il donna (rendit) l’Esprit Saint. » Quand il mourut, il souffla son esprit. L’Esprit est le don du Cœur du Sauveur qui est devenu vide.

Peut-être avez-vous (malheureusement, mais ce peut-être une expérience) été présent à la mort de quelqu’un. Je me souviens, par exemple, de la mort de ma mère. Quand elle mourut, le dernier : « HHHhhhh………… » (le père fait entendre le bruit de l’air sortant de la bouche) et vous comprenez que les poumons se vident. Notre corps devient comme un sac totalement vide. La kenosis (kénose) du Christ, c’est-à-dire son anéantissement. Le Cœur du Sauveur nous donne son Esprit, c’est-à-dire sa Vie. La vie du Chef, de la Tête du Corps ressuscité, est elle-même notre vie, nous qui sommes les cellules de son Corps.
 

         Aujourd’hui, l’Église célèbre saint Jean Eudes, un des saints qui a beaucoup aimé le Cœur du Sauveur. L’Église, dans la liturgie des heures à l’Office des lectures, offre une réflexion de saint Jean Eudes qui dit : Jésus est la Tête du Corps. Son Esprit se déploie dans tout son Corps. De même que son Esprit en tant que force de la Tête se déploie dans tout mon corps, la Force, l’Esprit du Corps du Seigneur se déploie en chacun de vous. Il est le don de l’Esprit. Et l’Esprit est Seigneur et donne la Vie. Nous pouvons offrir, c’est-à-dire Lui consacrer notre vie comme elle est ; ma famille comme elle est. Je veux souligner. Non une famille idéale. Mon histoire, comme elle est. Elle restera, mais ce qui va changer n’est pas l’expérience empirique extérieure de ma vie. Mais c’est moi qui vais changer. Car moi je suis déjà ressuscité avec Lui quand je reçois son Esprit. Et avec son Esprit la vie que je vis dans ma chair blessée, j’ai la vie dans Sa puissance. Et sa Puissance se montre à moi. C’est pourquoi nous pouvons pardonner à tous ceux qui nous ont blessé. Nous pouvons bénir tous ceux qui nous ont maudit. Nous pouvons donner notre corps, notre vie au service de l’Église et du Peuple de Dieu.

Merci…

 

Père Ottavio de Bertolis
Enseignement lors de la 4^ème Session des Familles à Paray-le-Monial
Mercredi 20 août 2014
Retranscription réalisée depuis l’enregistrement de Gloria.TV
« Le cœur de Jésus par le Père Ottavio de Bertolis » 

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La France et le Sacré Cœur de La Vaillante

 

            

                          

 

Une possession grave de l’âme humaine, de milliers de jeunes : la guerre d'un nouveau genre

ÉLODIE CHAPELLE : Le 9 avril 2003, le président Saddam Hussein, au pouvoir depuis 23 ans, tombe après l’entrée à Bagdad des soldats américains. Le 1^er mai, le président des Etats-Unis, Georges Bush, annonce officiellement la fin des combats en Iraq. La spirale de violence confessionnelle entre sunnites et chiites ne cesse de monter. Le 11 juin dernier l’État islamique fortifié en Syrie rend public à Mossoul une charte de seize articles régissant la vie intérieure de la ville. Quelques semaines plus tard l’État islamique revendique le rétablissement du califat. Le 18 juillet un ultimatum est lancé aux chrétiens de la ville : « Partir ou mourir ». Exode, exil, chaos, peur sont devenus la réalité de milliers d’hommes et de femmes d’Iraq. Quelle est la situation aujourd’hui sur place ? Comment décrypter tous ces événements ? Quelle issue ?…

         Monseigneur Yousif Mirkis, bonjour.

         Vous êtes dominicain, archevêque chaldéen de Kirkuk et Soulaimanya, en Iraq. Vous êtes de passage en France pour informer les français de ce que vit le peuple iraquien. Également, vous allez nous dire, dans le cadre de relations médiatiques et diplomatiques… Vous serez ce soir à Saint-Gervais, je le précise tout de suite pour les personnes qui ne pourraient pas vous entendre jusqu’au bout, elles peuvent vous rejoindre ce soir pour une veillée organisée par les Semeurs d’espérance. Veillée pour et avec les chrétiens d’Iraq. C’est ce soir à 20h15 église Saint-Gervais dans le 4^ème arrondissement. Une conférence qui sera suivie d’une messe présidée par Mgr de Dinechin.

         Monseigneur, comment allez-vous ?


MGR YOUSIF MIRKIS : Cette question est trop vaste, parce qu’il y a moi, personnellement, et il y a aussi tout mon peuple qui est dans l’œil du cyclone et qui souffre depuis deux mois et qui est vraiment balloté par les soucis quotidiens. Il y a 130 000 chrétiens qui ont immigré, qui ont été poussé à s’exiler. De Mossoul, une dizaine de mille et 120 000 des villes et villages chrétiens qui étaient autour de Mossoul, dont Qaraqosh qui est la plus grande agglomération chrétienne qui comptait entre 40 et 50 000 personnes. En moins de 24h ils ont dû tout laisser, tout abandonner, sortir rien qu’avec leurs vêtements, ne rien emporter avec eux. Ç’est vraiment quelque chose de très dur que nous vivons quotidiennement. La souffrance est telle que nous n’avons pas assez de recul pour pouvoir réfléchir, pour pouvoir donner un sens. J’ai vu sur votre porte « la radio c’est donner un sens, « la vie prend un sens ». Eh bien pour nous, ce sens là reste un peu difficile à atteindre. 

É.C. : Vous êtes dans la survie, aujourd’hui…

MGR Y.M. : On est dans la survie mais il faudrait vite que l’on retombe sur nos pieds. C’est-à-dire se ressaisir et essayer de comprendre. Nous sommes un peu dans la situation des Apôtres au lendemain du Vendredi saint. Le Samedi saint est un peu notre… Notre église, notre théologie souvent… Je suis professeur de théologie, donc j’ai expliqué que le Samedi saint a toujours été le centre de notre réflexion : quand Dieu semble absent, quand il semble lointain, on crie et il ne répond pas. On fait un peu comme Jésus : « Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m’as-tu abandonné ? ». Et beaucoup de chrétiens, malgré leur foi énorme dont je suis fier, personne n’a abjuré. Ils ont eu le choix…

É.C. : Personne, personne… ?

MGR Y.M. : Oui, d’après mes connaissances il y a quelques handicapés mentaux qui ont été obligés d’abjurer. Mais moi, je ne donne aucun crédit à cette pression. Même s’il y en a quelques uns qui ont pu le faire, c’est sous pression et cela n’a aucune valeur.

É.C. : Monseigneur, est-ce que l’on peut situer, déjà, la présence de l’État islamique dans les principales villes ? Vous nous avez parlé de Mossoul et alentour. Vous, vous êtes évêque de Kirkuk et Soulaimanya, deux villes à configurations différentes…

MGR Y.M. Kurdistan, qui est presque indépendante, autonome et qui a pu se développer et vraiment prendre un essor économique et social. C’est pour cela que ceux qui habitaient dans cette ville comme chrétiens ont accueillis à bras ouverts, que ce soit à Soulaimanya ou à Kirkuk qui est une ville encore disputée entre le gouvernement central et la région du Kurdistan parce qu’elle a subi pendant le règne, la domination du Baas et au temps de Saddam, elle a subi des déplacements et des changements, des essais, des tentatives de changements ethnographiques. Beaucoup de gens ont été chassés de Kirkuk pour essayer de donner une autre configuration aux habitants de la ville. Aujourd’hui, nous payons un peu les conflits internes à cette ville, et avec l’avancée de l’État islamique, maintenant, on a mis un peu les conflits sous le boisseau pour se donner un ennemi commun à tous. C’est pour cela que et le Kurdistan et le gouvernement central ont intérêt à unir leurs forces pour barrer la route à l’avancée de l’État islamique et des idées meurtrières et dangereuses qu’il colporte.

É.C. : Cet État islamique est-il beaucoup soutenu en Iraq ?

MGR Y.M. : Au début, oui. Mais les choses changent, non pas de mois en mois, mais d’heure en heure. Il faut comprendre cela, d’ici, parce qu’il y a eu des fautes commises par le gouvernement central. Il y avait une espèce de main mise chiite sur l’État. Et il y a eu des exagérations commises au cours des dix dernières années, depuis 2003. Mais ceux qui ont accueilli à bras ouverts, croyant qu’ils allaient peut-être être libérés du joug chiite, aujourd’hui le regrettent. Et, surtout les tribus arabes sunnites sont prêtes à collaborer avec le gouvernement iraquien central et avec les kurdes pour tenir tête. Mais malheureusement, la chose n’est pas simple, parce qu’ils paient de leur vie. Il y a beaucoup de gens qui ont payés de leur vie. J’ai appris qu’à Mossoul il y avait une prison rien que pour les chefs religieux musulmans, sunnites, une prison spéciale pour eux, pour les endoctriner, pour les empêcher de prêcher, pour les empêcher de dire quoi que ce soit. Et ceux qui n’obéissent pas sont purement et simplement tués. J’ai appris qu’il y a un professeur de droit, de l’université de Mossoul, un musulman sunnite qui s’est opposé à ce que l’État islamique faisait : il a été descendu, carrément. Il y a des martyrs musulmans des droits de l’homme. Il y a aussi une dame qui est docteur, qui s’appelle Samira …… qui a aussi été tuée et condamnée, tout de suite fusillée, parce qu’elle a dit que ce que l’État islamique faisait était de la barbarie. Ils ont considéré cela comme un blasphème. Ils l’ont condamnée pour blasphème. Je crois qu’il ne faut pas oublier ces héros qui meurent pour les droits de l’homme et qui meurent pour dire la vérité. La majorité des gens se sont trompés en croyant que l’État islamique allait leur rapporter quelque chose. Aujourd’hui, ils ne savent plus quoi faire.

É.C. : Tout le monde aujourd’hui est perdu, en fait…

MGR Y.M. : Tout le monde aujourd’hui est perdu. Le gouvernement central ne sait pas où donner de la tête… Et puis, on n’était pas préparé. Parce que ce n’est pas une guerre normale. Ce n’est ni une guerre froide, ni une guerre ”chaude”. C’est la guerre d’une armée contre des groupuscules, des gens qui n’ont aucune loi, qui tuent, qui arrivent à faire sauter des ponts, des hôpitaux, qui tuent des enfants, des vieillards, qui tuent des civils surtout.   

É.C. : Comment arrêter l’État islamique, alors ?

MGR Y.M. : C’est justement le problème de notre époque… Vous vous souvenez, ici en France, il y a quinze ans il y avait Khaled Kelkal qui avait affolé tout le monde. C’était une seule personne. Et il y a un an, Mohamed Merah qui avait fait aussi de la même façon. Ce système a déjà été éprouvé partout dans le monde. C’est une guerre d’un nouveau genre.

É.C. : La décapitation de ce français en Kabylie a suscité beaucoup d’émoi en France. Certains peuvent avoir le sentiment que ça y est, c’est fini là, l’État islamique arrive partout. Est-ce que vous croyez que c’est une impression ou est-ce que c’est une réalité ?

MGR Y.M. : Ce n’est pas une impression, c’est une vérité à laquelle vous devez vous préparer. Parce que si vous aviez un seul Mohamed Merah… nous, nous en avons dix milles. Et c’est ça qui nous fait peur. Et c’est ça qui doit être écouté des deux oreilles par l’Occident. Il faut vraiment ne pas se contenter des frappes aériennes. Il ne faut en rien du tout…

É.C. : Que pensez-vous de cette intervention militaire des États-Unis et de la France ?

MGR Y.M. : La frilosité des américains, l’hésitation des européens et la façon avec laquelle ils veulent toucher seulement du bout du doigt, ce n’est pas cela qu’il faut faire. Il faut vraiment y aller, parce que chaque jour fait reculer la paix mondiale d’une façon vertigineuse.  

É.C. : Le pape a parlé de prémisses de troisième guerre mondiale. Pensez-vous que ce soit le cas ?

MGR Y.M. : C’est tout à fait vrai, c’est tout à fait le cas parce qu’il y a des gens qui sont décidés en face de nous à vraiment mourir pour leur cause. Cela non pas parce qu’ils réfléchissent. Au contraire : parce qu’ils subissent un lavage de cerveau, parce qu’ils ont été entraînés à mourir. Je raconte que les peshmergas, l’armée kurde, avait fait quelques prisonniers et ils avaient des prisonniers dans l’État islamique, ils ont envoyé dire : « relâcher les nôtres, on va relâcher les vôtres. ». Les autres ont répondu : « De toute façon nous, on ne fait pas de prisonniers, on les a tués. Vous pouvez tuer les nôtres. ». Alors, une logique comme cela…

É.C. : Oui… aucune pitié. La vie n’a pas de prix.

MGR Y.M. : La vie n’a pas de prix, la personne humaine n’a pas de prix, et tout ça au nom de Dieu. C’est pour cela que je dis à tout ceux qui nous écoutent : si c’est Dieu qui commande de tuer l’homme, ce n’est pas le vrai Dieu. Ça ne doit pas être le vrai Dieu, c’est même le contraire. Parce que le Christ a dit : Votre père c’est le démon et il a été un tueur dès le début. Et donc c’est une possession grave de l’âme humaine, de milliers de jeunes. Parce qu’ils sont cagoulés ! Quand on regarde les YouTube et les films qui s’infiltrent dans cette région actuellement protégée et dangereuse, le peu de choses que nous sachions de ces gens là est qu’ils sont cagoulés. La moyenne d’âge est souvent de 15 à 21 ans. Qui sont ces gens-là ? Ce sont beaucoup d’européens : il y a mille français, il y a mille anglais. Il y a des centaines de tchétchènes. Tout ces gens-là ont pu venir se concentrer dans cette région et vraiment avoir libre cours à leur haine et à leur soif de tuer. C’est pour ça que ces gens-là, il faut vraiment faire quelque chose au niveau mondial, et le plus vite possible.

         Ici, j’en profite pour dire… je crie : « Vite, sauvez l’Iraq ! Sauvez surtout les minorités victimes de ces gens-là qui ne veulent plus de différences. » La différence chez eux devient de plus en plus petite. Parce qu’au début, leurs ennemis étaient les non-musulmans, ensuite leurs ennemis étaient les chiites, des musulmans différents, et ensuite, les sunnites qui ne pensent pas comme eux. Ils se donnent le loisir et la liberté de tuer n’importe qui n’est pas d’accord avec eux.

É.C. : Monseigneur Youssif Mirkis qui êtes archevêque chaldéen de Kirkuk et Soulaimanya, en Iraq, vous qui êtes de passage en France pendant dix jours… Beaucoup s’interrogent sur la nature même de l’islam. On entend régulièrement dire que dans les versets du Coran il y a l’appel à la violence. La nature même de l’islam serait dangereuse. Est-ce que vous abondez en ce sens ?

MGR Y.M. : Je crois qu’il ne faut pas faire d’amalgame. Il ne faut pas mélanger. Parce que toutes les religions ont la tentation de devenir des idéologies. Et si le Christ, dans le Notre Père demande que nous disions « ne nous soumets pas à la tentation, mais délivre-nous du mal », c’est parce que le mal est très proche. Le mal est peut-être dans l’utilisation des versets saints. Parce que si on regarde le Christ, il a discuté avec des gens qui utilisaient la même Bible, les mêmes prophètes, les mêmes saints et c’est au nom de cela qu’il a été crucifié. Donc, l’histoire se répète. Et Jésus a prévu, il a dit : « Viendra un jour où des gens qui vous tueront croiront offrir un sacrifice à Dieu. ». Donc, à mon avis, il ne faut pas mélanger. Il ne faut pas mélanger la religion et les hommes. Chaque religion doit nettoyer sa maison. Je me rappelle d’un proverbe allemand qui dit : « Chacun doit balayer devant sa maison pour que la ville soit propre. ». Eh bien, moi je dis aux musulmans : comme nous avons fait notre aggiornamento lors du Concile Vatican II, comme nous avons fait plusieurs fois au cours de l’histoire, des réformes, vous devez réformer votre religion. Apprenez de nous ! Nous sommes vos aînés, nous avons précédé de 600 ans l’islam. Et nos frères musulmans devraient vraiment s’adonner à cette tâche importante. Parce que tout littéralisme, tout verset pris à la lettre tue.       

É.C. : Finalement, cette période est une véritable secousse également pour l’islam. ”À vous, chefs musulmans, d’entrer dans une révision de vie, pour chacun de vos frères…” C’est un peu ça.

MGR Y.M. : Il n’y a pas que les religieux. Je crois que nous avons besoin de trois choses. Dans chaque société, dans chaque religion il y a trois piliers très importants : les religieux, les intellectuels et les gens en pratique, en action, sur le terrain. Oui, il nous faut des médecins, des gens qui font du pain, ceux qui vendent la nourriture, des restaurants… Faire de la religion la seule chose qui importe pour nous… Eh bien, qui va faire le pain ? Qui va enseigner à nos enfants ? Qui va faire les routes ? Qui va conduire les transports ? Je crois que cette obsession du religieux est en fait une trahison de l’homme, dans son corps. Si Dieu a créé l’homme et la femme dans leur corps, ils ont besoin de gens qui réfléchissent. Si l’Europe vit depuis soixante dix ans dans la paix, c’est parce qu’il y a eu des gens intelligents et courageux et aussi des gens croyant en Dieu, qui ont dit : on oublie le passé et on s’occupe de l’homme, de la femme, de l’enfant, du vieillard, du malade, de tous ceux qui ont besoin de ça. Gandhi disait : « On ne peut pas parler de Dieu à un ventre vide ». Il faut d’abord lui donner du pain et ensuite lui parler de Dieu. Et ce n’est pas étonnant que Jésus demande dans la prière du Notre Père : « Donne-nous notre pain de ce jour ». Donc, merci aux boulangers !

É.C. : Monseigneur, comment aider l’Iraq aujourd’hui, et comment faire face à cette invasion islamiste ?

MGR Y.M. : Je fais l’éloge ici des pays musulmans qui ont osé contrer la religiosité à tout bout de champ. Le premier est la Tunisie qui a retiré la religion de sa constitution et j’en félicite les tunisiens. Parce qu’on peut être religieux sans mélanger la religion et l’État.

É.C. : Vous êtes pour la laïcité.
 

MGR Y.M. : Je suis pour la laïcité positive, intelligente, courageuse. Il faut pouvoir dire : bon, les hommes de religion, restez chez vous. Et les bons politiciens et intellectuels donnez-nous tout ce que vous pouvez nous donner, en leur accordant toute la liberté de penser et d’agir pour qu’on puisse vraiment jouir de la paix. Le deuxième État dont je fais l’éloge est l’Égypte. Ils ont compris au bout d’un an que le système des frères musulmans était un fiasco. Ils ont eu le courage de descendre dans la rue : 32 millions pour dire : on s’est trompé en votant pour toi, alors dégage ! Et c’est le Général, l’armée qui a sauvé le pays. Félicitations ! Malheureusement, Bremer, chez nous, il y a dix ans, avait supprimé l’armée. Il a créé un vide, et c’est par sa faute qu’aujourd’hui l’État islamique règne sur le quart de l’Iraq. Malheureusement !

         Malheureusement, la guerre en Syrie est inutile depuis trois ans, qui n’a fait que des victimes, que du sang. C’est venu de la Syrie, c’est le chaos qui règne. Ni la religion ne pourra réparer les choses, ni la façon qu’a cette religion de ne pas faire cas de l’homme. On ne sortira de ce cauchemar que si on s’aide vraiment de l’expérience de ces pays-là.

         Je félicite l’Europe qui a eu le prix Nobel de la paix, il y a un an…
          

É.C. : Est-ce que ce n’est pas trop tard pour l’Iraq ?
 

MGR Y.M. : Il n’est jamais trop tard. Un miracle peut toujours se produire. Peut-être que les Apôtres, le Samedi saint, pensaient comme vous… que c’était fini et foutu. Saint Luc a parlé, au chapitre 24, des deux disciples qui disaient : c’est fini, c’est trop tard, on est foutu… eh bien, il y a eu du pain rompu qui leur a ouvert les yeux. Et j’espère que beaucoup de gens en France qui m’écoutent et se disent chrétiens… je les pousse à aller ouvrir leurs yeux en communiant au corps du Christ, au pain du Christ, ce Pain qui est fait pour l’homme.   

É.C. : Je reviens juste sur les États-Unis et la France. Vous disiez que les États-Unis et la France y allaient juste en trempant le bout des doigts… Concrètement, aujourd’hui, qu’avez-vous demandé aux responsables politiques que vous avez rencontrés ?

MGR Y.M. : Oui, les responsables politiques ont aussi beaucoup d’équilibre à tenir et de politically correct. Ils ont beaucoup à naviguer entre Charybde et Scylla et doivent mettre en considération beaucoup de choses. Je les soutiens et leur demande d’être courageux et parfois d’oser. Parce que si l’on ne fait cas seulement de ce que l’on va dire et de ce que les autres vont dire… C’est pourquoi je profite de cette occasion pour féliciter la France parce qu’elle a été la première. Je félicite le ministre des affaires étrangères qui a été le premier, le 7 août, à appeler une réunion du Conseil de sécurité. Il a joué son rôle de défense des droits de l’Homme. Je trouve que la France avec sa laïcité positive et avec l’engagement… Et là, je félicite l’opposition et la majorité : ils ont tous joué sur la même note. Tous : monsieur Hollande, monsieur Fillon et d’autres personnalités sont allés en Iraq pour voir un peu la situation. Je suis heureux de cela, vraiment, pour la France. Au nom des iraquiens, je dis merci.  
 

É.C. : Nous n’avons plus que deux minutes, Monseigneur, cela va très vite… Un mot, peut-être, sur les réfugiés, des personnes qui choisissent l’exil.

MGR Y.M. : Oui. Pour parler des réfugiés, il faut dire que le jour où ils ont quitté Mossoul, fin juillet, ils ont vu écrit sur leur porte la lettre ”noûn”. ”Nasarah”, chrétien. Quand j’ai vu cela, je me suis rappelé l’étoile de David. Aujourd’hui, un nouveau nazisme est en train de sévir dans notre monde et dans notre région. C’est trop dangereux pour laisser faire. Ces réfugiés ont été arrachés à leur maison, on les a dévalisés. On m’a dit qu’une petite fille de dix ans a eu les boucles d’oreilles arrachées… Ils sont venus dans nos régions, à Kirkuk et à Soulaimanya, à Erbil, à Dohuk… ils sont venus mendier de quoi manger. J’ai vu des millionnaires qui mendiaient ! Je crois qu’il faut aussi penser à ces réfugiés là. Penser aux 130 000 chrétiens dans le besoin. Penser à l’hiver qui va arriver. Et penser aux malades. Alors merci pour…

É.C. : Pour les aider, une adresse, l’Institut Montalembert, 6 rue Aristide Briand, 92300 Levallois-Perret. Également l’Œuvre d’Orient qui soutient depuis le début tout ce qui se passe en Iraq. Monseigneur, merci beaucoup, on avait une prière à dire… On l’indiquera sur le site internet de Radio Notre-Dame. Merci beaucoup Monseigneur Mirkis, on peut vous retrouver ce soir, à 20h15, à Saint-Gervais dans le 4^ème, pour un témoignage et une conférence dans le cadre des Semeurs d’espérance.

MGR Y.M. : Très bien ! Merci à vous. 

 

Ecclesia Magazine du 26/09/2014
Radio Notre-Dame

  

 

 

Des femmes « vaillantes », à toutes les époques…

(La Vaillante dédie cet article à Ludovine de la Rochère, rencontrée le 17 septembre 2014 à Saint-Mandé, à l’issue de la conférence-débat qu’elle donna avec Esther Pivet, intitulé « Gender à l’école : mythe ou réalité ».)

 

LE DON DE L’ÉPOUSE 

         Le Concile Vatican II a renouvelé dans l’Église la conscience de l’universalité du sacerdoce. Dans la Nouvelle Alliance, il n’y a qu’un seul sacrifice et un seul prêtre, le Christ. Tous les baptisés, les hommes comme les femmes, participent à ce sacerdoce unique, car ils doivent « s’offrir en victimes vivantes, saintes, agréables à Dieu (cf. Rm 12, 1), porter témoignage du Christ sur toute la surface de la terre, et rendre raison, sur toute requête, de l’espérance qui est en eux d’une vie éternelle (cf. 1 P 3, 15) ».[i] La participation universelle au service du Christ, par lequel le Rédempteur a offert au Père le monde entier et en particulier l’humanité, fait de tous les membres de l’Église « un royaume de prêtres » (Ap 5, 10 ; 1 P 2, 9), c’est-à-dire qu’ils participent non seulement à la mission sacerdotale, mais encore à la mission prophétique et royale du Christ-Messie. Cette participation entraîne en outre l’union organique de l’Église, comme Peuple de Dieu, avec le Christ. Le « grand mystère » de la Lettre aux Éphésiens s’y exprime en même temps : l’Épouse unie à son Époux, unie parce qu’elle vit de sa vie ; unie parce qu’elle participe de sa triple mission (tria munera Christi) ; unie de manière à répondre par un « don désintéressé » de soi au don ineffable de l’amour de l’Époux, le Rédempteur du monde. Cela concerne toute l’Église, les femmes comme les hommes, et évidemment cela concerne aussi ceux qui participent au « sacerdoce ministériel » [ii] qui est par nature en service. Dans le cadre du « grand mystère » du Christ et de l’Église, tous sont appelés à répondre — comme une épouse — par le don de leur vie au don ineffable de l’amour du Christ qui est seul, come Rédempteur du monde, l’Époux de l’Église. Dans le « sacerdoce royal », qui est universel, s’exprime en même temps le don de l’Épouse.

         Cela revêt une importance fondamentale pour comprendre l’Église dans son essence même, en évitant de reprendre pour l’Église — même en sa qualité d’institution composée d’êtres humains et inscrite dans l’histoire — des critères d’interprétation et de jugement qui sont sans rapport avec sa nature. Même si l’Église possède une structure « hiérarchique »,[iii] cette structure est cependant ordonnée à la sainteté des membres du Christ. Et la sainteté s’apprécie en fonction du « grand mystère » dans lequel l’Épouse répond par le don de l’amour au don de l’Époux, le faisant « dans l’Esprit Saint » parce que « l’amour de Dieu a été répandu dans nos cœurs par l’Esprit Saint qui nous a été donné » (Rm 5, 5). Le Concile Vatican II, en confirmant l’enseignement de toute la tradition, a rappelé que, dans la hiérarchie de la sainteté, c’est justement la « femme », Marie de Nazareth, qui est « figure » de l’Église. Elle nous « précède » tous sur la voie de la sainteté ; en sa personne « l’Église atteint déjà à la perfection qui la fait sans tache ni ride (cf. Ep 5, 27) ».[iv] En ce sens on peut dire que l’Église est « mariale » en même temps qu’ « apostolique » et « pétrinienne ».[v]

         Dans l’Histoire de l’Église, dès les premiers temps, il y avait aux côtés des hommes de nombreuses femmes pour qui la réponse de l’Épouse à l’amour rédempteur de l’Époux prenait toute sa force expressive. Nous voyons tout d’abord celles qui avaient personnellement rencontré le Christ, qui l’avait suivi et qui, après son départ, « étaient assidues à la prière » avec les Apôtres au Cénacle de Jérusalem jusqu’au jour de la Pentecôte. Ce jour-là, l’Esprit Saint parla par « des fils et des filles » du Peuple de Dieu, accomplissant ce qu’avait annoncé le prophète Joël (cf. Ac 2, 17). Ces femmes, et d’autres encore par la suite, eurent un rôle actif et important dans la vie de l’Église primitive, dans la construction, depuis ses fondements, de la première communauté chrétienne — et des communautés ultérieures — grâce à leurs charismes et à leurs multiples manières de servir. Les écrits apostoliques retiennent leurs noms, ainsi Phébée, « diaconesse de l’Église de Cenchrées » (cf. Rm 16, 1), Priscille avec son mari Aquila (cf. 2 Tm 4, 19), Évodie et Syntyché (cf. Ph 4, 2), Marie, Tryphène, Persis, Tryphose (cf. Rm 16, 6. 12). L’Apôtre parle de leurs « fatigues » pour le Christ : celles-ci montrent les divers domaines du service apostolique dans l’Église, en commençant par « l’Église domestique ». En effet, la « foi sans détour » y passe de la mère aux enfants et aux petits-enfants, comme cela eu lieu dans la maison de Timothée (cf. 2 Tm 1, 5).

         La même chose se renouvelle au cours des siècles, de génération en génération, comme le montre l’histoire de l’Église. L’Église, en effet, en défendant la dignité de la femme et sa vocation, a manifesté de la gratitude à celles qui, fidèles à l’Évangile, ont participé en tout temps à la mission apostolique de tout le Peuple de Dieu, et elle les a honorées. Il s’agit de saintes martyres, de vierges, de mères de familles qui ont témoigné de leur foi avec courage et qui, par l’éducation de leurs enfants dans l’esprit de l’Évangile, ont transmis la foi et la tradition de l’Église.

         À toutes les époques et dans tous les pays, nous trouvons de nombreuses femmes « vaillantes » (cf. Pr 31, 10) qui, malgré les persécutions, les difficultés et les discriminations, ont participé à la mission de l’Église. Il suffira de mentionner ici Monique, la mère d’Augustin, Macrine, Olga de Kiev, Mathilde de Toscane, Edwige de Silésie et Edwige de Cracovie, Élisabeth de Thuringe, Brigitte de Suède, Jeanne d’Arc, Rose de Lima, Elisabeth Seton et Mary Ward.

         Le témoignage et l’action des femmes chrétiennes ont eu une influence significative dans la vie de l’Église, comme aussi dans la vie de la société. Même face à de graves discriminations sociales, les saintes femmes ont agi « librement », rendues fortes par leur union avec le Christ. Cette union et cette liberté fondées en Dieu expliquent par exemple l’action importante de sainte Catherine de Sienne dans la vie de l’Église et de sainte Thérèse de Jésus dans la vie monastique.

         De nos jours, l’Église ne cesse de s’enrichir grâce au témoignage de nombreuses femmes qui épanouissent leur vocation à la sainteté. Les saintes femmes sont une incarnation de l’idéal féminin ; mais elles sont aussi un modèle de « sequela Christi », un exemple de la manière dont l’Épouse doit répondre avec amour à l’amour de l’Époux.

  

 

 

 

Article 27 de
LA DIGNITÉ ET LA VOCATION DE LA FEMME
Lettre apostolique Mulieris dignitatem
15 août 1988
Saint Jean-Paul II

        

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[i] Cf. CONC.ŒCUM. VAT.II, Const. Dogm. Sur l’Église Lumen gentium, n.10.

[ii]Cf. ibid. n.10.

[iii]Cf. ibid. nn. 18-29.

[iv]Cf. ibid. n. 65 ; cf. Encycl. Redemptoris Mater, nn. 2-6 : lc., pp. 362-367.

[v]« Ce profil marial est aussi fondamental et caractéristique de l’Église — sinon davantage — que le profil apostolique et pétrinien, auquel il est profondément uni. […] la dimension mariale de l’Église précède la dimension pétrinienne, tout en lui étant étroitement unie et complémentaire. Marie, l’Immaculée, précède tout autre personne et, bien sûr, Pierre lui-même et les Apôtres. Non seulement parce que Pierre et les Apôtres, issus de la masse du genre humain qui naît sous le péché, font partie de l’Église ”sancta ex peccatoribus”, mais aussi parce que leur triple munus ne tend à rien d’autre qu’à former l’Église dans cet idéal de sainteté qui est déjà préformé et préfiguré en Marie. Comme l’a si bien dit un théologien contemporain, ”Marie est ‘la Reine des Apôtres’, sans revendiquer pour elle les pouvoir apostoliques. Elle a autre chose et beaucoup plus” (H.U. VON BALTHASAR, Neue Klarstellungen) » : Allocution aux Cardinaux et aux Prélats de la Curie romaine (22 décembre 1987) : L’Osservatore Romano, 23 décembre 1987. 

 

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Photos : Oratoire Jean-Paul II
église Saint-Pierre du Gros Caillou
Paris 7^ème

 

L’absence grave d’une orientation anthropologique réduit l’être humain à un seul de ses besoins : la consommation

QUELQUES DÉFIS DU MONDE ACTUEL 

         L’humanité vit en ce moment un tournant historique que nous pouvons voir dans les progrès qui se produisent dans différents domaines. On doit louer les succès qui contribuent au bien-être des personnes, par exemple dans le cadre de la santé, de l’éducation et de la communication. Nous ne pouvons cependant pas oublier que la plus grande partie des hommes et des femmes de notre temps vivent une précarité quotidienne, aux conséquences funestes. Certaines pathologies augmentent. La crainte et la désespérance s’emparent du cœur de nombreuses personnes, jusque dans les pays dits riches. Fréquemment, la joie de vivre s’éteint, le manque de respect et la violence augmentent, la disparité sociale devient de plus en plus évidente. Il faut lutter pour vivre et, souvent, pour vivre avec peu de dignité. Ce changement d’époque a été causé par des bonds énormes qui, en qualité, quantité, rapidité et accumulation, se vérifient dans le progrès scientifique, dans les innovations technologiques et dans leurs rapides applications aux divers domaines de la nature et de la vie. Nous sommes à l’ère de la connaissance et de l’information, sources de nouvelles formes d’un pouvoir très souvent anonymes. 

 

NON À L’ÉCONOMIE DE L’EXCLUSION 

         De même que le commandement de ”ne pas tuer” pose une limite claire pour assurer la valeur de la vie humaine, aujourd’hui, nous devons dire ”non à une économie de l’exclusion et de la disparité sociale”. Une telle économie tue. Il n’est pas possible que le fait qu’une personne âgée réduite à vivre dans la rue, meure de froid ne soit pas une nouvelle, tandis que la baisse de deux points en bourse en soit une. Voilà l’exclusion. On ne peut plus tolérer le fait que la nourriture se jette, quand il y a des personnes qui souffrent de la faim. C’est la disparité sociale. Aujourd’hui, tout entre dans le jeu de la compétitivité et de la loi du plus fort, où le puissant mange le plus faible. Comme conséquence de cette situation, de grandes masses de population se voient exclues et marginalisées : sans travail, sans perspectives, sans voies de sortie. On considère l’être humain en lui-même comme un bien de consommation, qu’on peut utiliser et ensuite jeter. Nous avons mis en route la culture du ”déchet” qui est même promue. Il ne s’agit plus simplement du phénomène de l’exploitation et de l’oppression, mais de quelque chose de nouveau : avec l’exclusion reste touchée, dans sa racine même, l’appartenance à la société dans laquelle on vit, du moment qu’en elle on ne se situe plus dans les bas-fonds, dans la périphérie, ou sans pouvoir, mais on est dehors. Les exclus ne sont pas des ‘exploités’, mais des déchets, ‘des restes’.

         Dans ce contexte, certains défendent la théorie de la ”rechute favorable”, qui suppose que chaque croissance économique, favorisée par le libre marché, réussit à produire en soi une plus grande équité et inclusion sociale dans le monde. Cette opinion, qui n’a jamais été confirmée dans les faits, exprime une confiance grossière et naïve dans la bonté de ceux qui détiennent le pouvoir économique et dans les mécanismes sacralisés du système économique dominant. En même temps, les exclus continuent à attendre. Pour pouvoir soutenir un style de vie qui exclut les autres, ou pour pouvoir s’enthousiasmer avec cet idéal égoïste, on a développé une mondialisation de l’indifférence. Presque sans nous en apercevoir, nous devenons incapable d’éprouver de la compassion devant le cri de douleur des autres, nous ne pleurons plus devant le drame des autres, leur prêter attention ne nous intéresse pas, comme si tout nous était une responsabilité étrangère qui n’est pas de notre ressort. La culture du bien-être nous anesthésie et nous perdons notre calme si le marché offre quelque chose que nous n’avons pas encore acheté, tandis que toutes ces vies brisées par manque de possibilités nous semble un simple spectacle qui ne nous trouble en aucune façon.

 

NON À LA NOUVELLE IDOLÂTRIE DE L’ARGENT

         Une des causes de cette situation se trouve dans la relation que nous avons établie avec l’argent, puisque nous acceptons paisiblement sa prédominance sur nous et sur nos sociétés. La crise financière que nous traversons nous fait oublier qu’elle a à son origine une cris anthropologique profonde : la négation du primat de l’être humain ! Nous avons créé de nouvelles idoles. L’adoration de l’antique veau d’or (cf. Ex 32, 1-35) a trouvé une nouvelle et impitoyable version dans le fétichisme de l’argent et dans la dictature de l’économie sans visage et sans un but véritablement humain. La crise mondiale qui investit la finance et l’économie manifeste ses propres déséquilibres et, par-dessus tout, l’absence grave d’une orientation anthropologique qui réduit l’être humain à un seul de ses besoins : la consommation.

         Alors que les gains d’un petit nombre s’accroissent exponentiellement, ceux de la majorité se situent d’une façon toujours plus éloignée du bien-être de cette heureuse minorité. Ce déséquilibre procède d’idéologies qui défendent l’autonomie absolue des marchés et la spéculation financière. Pas conséquent, ils nient le droit de contrôle des États chargés de veiller à la préservation du bien commun. Une nouvelle tyrannie invisible s’instaure, parfois virtuelle, qui impose ses lois et ses règles, de façon unilatérale et implacable. De plus, la dette et ses intérêts éloignent les pays des possibilités praticables par leur économie et les citoyens de leur pouvoir d’achat réel. S’ajoutent à tout cela une corruption ramifiée et une évasion fiscale égoïste qui ont atteint des dimensions mondiales. L’appétit du pouvoir et de l’avoir ne connaît pas de limites. Dans ce système, qui tend à tout phagocyter dans le but d’accroître les bénéfices, tout ce qui est fragile, comme l’environnement, reste sans défense par rapport aux intérêts de marché divinisé, transformés en règle absolue.

 

NON À L’ARGENT QUI GOUVERNE AU LIEU DE SERVIR

         Derrière ce comportement se cachent le refus de l’éthique et le refus de Dieu. Habituellement, on regarde l’éthique avec un certain mépris narquois. On la considère contre-productive, trop humaine, parce qu’elle relativise l’argent et le pouvoir. On la perçoit comme une menace, puisqu’elle condamne la manipulation et la dégradation de la personne. En définitive, l’éthique renvoie à un Dieu qui attend une réponse exigeante, qui se situe hors des catégories du marché. Pour celles-ci, si elles sont absolutisées, Dieu est incontrôlable, non-manipulable, voire dangereux, parce qu’il appelle l’être humain à sa pleine réalisation et à l’indépendance de toute sorte d’esclavage. L’éthique – une éthique non idéologisée – permet de créer un équilibre et un ordre social plus humain. En ce sens, j’exhorte les experts financiers et les gouvernants des différents pays à considérer les paroles d’un sage antique : « Ne pas faire participer les pauvres à ses propres biens, c’est les voler et leur enlever la vie. Ce ne sont pas nos biens que nous détenons mais les leurs ».

         Une réforme financière qui n’ignore pas l’éthique demanderait un changement vigoureux d’attitude de la part des dirigeants politiques, que j’exhorte à affronter ce défi avec détermination et avec clairvoyance, sans ignorer, naturellement, la spécificité de chaque contexte. L’argent doit servir et non pas gouverner ! Le pape aime tout le monde, riches et pauvres, mais il a le devoir, au nom du Christ, de rappeler que les riches doivent aider les pauvres, les respecter et les promouvoir. Je vous exhorte à la solidarité désintéressée et à un retour de l’économie et de la finance à une éthique en faveur de l’être humain.

 

NON À LA DISPARITÉ SOCIALE QUI ENGENDRE LA VIOLENCE 

         De nos jours, de toutes parts on demande une plus grande sécurité. Mais, tant que ne s’éliminent pas l’exclusion sociale et la disparité sociale, dans la société et entre les divers peuples, il sera impossible d’éradiquer la violence. On accuse les pauvres et les populations les plus pauvres de la violence, mais, sans égalité de chances, les différentes formes d’agression et de guerre trouveront un terrain fertile qui tôt ou tard provoquera l’explosion. Quand la société – locale, nationale ou mondiale – abandonne dans la périphérie une partie d’elle-même, il n’y a ni programmes politiques, ni forces de l’ordre ou d’intelligence qui puissent assurer sans fin la tranquillité. Cela n’arrive pas seulement parce que la disparité sociale provoque la réaction violente de ceux qui sont exclus du système, mais parce que le système social et économique est injuste à sa racine. De même que le bien tend à se communiquer, de même le mal auquel on consent, c’est-à-dire l’injustice, tend à répandre sa force nuisible et à démolir silencieusement les bases de tout système politique et social, quelle que soit sa solidité. Si toute action a des conséquences, un mal niché dans les structures d’une société comporte toujours un potentiel de dissolution et de mort. C’est le mal cristallisé dans les structures sociales injustes, dont on ne peut pas attendre un avenir meilleur. Nous sommes loin de ce que l’on appelle la ”fin de l’histoire”, puisque les conditions d’un développement durable et pacifique ne sont pas encore adéquatement implantées et réalisées.

         Les mécanismes de l’économie actuelle promeuvent une exagération de la consommation, mais il résulte que l’esprit de consommation effréné, uni à la disparité sociale ; dégrade doublement le tissu social. De cette manière, la disparité sociale engendre tôt ou tard une violence que la course aux armements ne résoudra jamais. Elle sert seulement à chercher à tromper ceux qui réclament une plus grande sécurité, comme si aujourd’hui nous ne savions pas que les armes et la répression violente, au lieu d’apporter des solutions, créent des conflits nouveaux et pires. Certains se satisfont pleinement en accusant les pauvres et les pays pauvres de leurs maux, avec des généralisations indues, et prétendent trouver la solution dans une ”éducation” qui les rassure et les transforme en êtres apprivoisés et inoffensifs. Cela devient encore plus irritant si ceux qui sont exclus voient croître ce cancer social qui est la corruption profondément enracinée dans de nombreux pays – dans les gouvernements, dans l’entreprise et dans les institutions – quelle que soit l’idéologie politique des gouvernants.  

 

 

 

Articles 52 à 60
de l’Exhortation apostolique
du Saint-Père François
La joie de l’Évangile
EVANGELII GAUDIUM

 

 

 

Français, musulman et patriote ? Camel Bechikh à Lyon

La Vaillante  a adapté à l'écrit la retranscription faite par Fils de France de la conférence filmée que donna Camel Bechikh à Lyon, en janvier 2014. Vous retrouverez les interventions publiques de Camel Bechikh retranscrites sur la page Une raison d'espérance.

 

Bonsoir, merci pour votre présence, merci à l'ensemble de l’équipe de Fils de France de Lyon d'avoir organisé cette soirée. Depuis deux années d'existence de Fils de France, c'est la première fois que nous venons en province, très heureux de commencer par Lyon, sachant que pour nous, Lyon est un des terrains les plus difficiles en France pour tout un ensemble de raisons que j'évoquerai peut-être tout à l'heure. Si vous le voulez bien, je ne vais pas énormément parler mais plutôt laisser libre les questionnements de façon à ce que nous puissions tordre un peu la ligne Fils de France tout en étant, je l'espère, critique. Que je puisse être stimulé par vous, pour essayer de répondre à tout ce qui n'est pas forcément clair dans vos esprits. J'imagine qu'il doit y avoir pas mal de points d'interrogations sur ce qu'est cet objet un peu non identifié dans le champ métapolitique qu'est aujourd'hui Fils de France. Donc, je fais une présentation relativement succincte et je vous laisse la parole pour discuter sur les points obscurs de Fils de France.

 

Pour faire simple, Fils de France qu'est-ce que c'est ? Tout à l'heure, je suis allé faire la prière du vendredi dans une mosquée de banlieue. Quelques personnes m'ont reconnu, une conversation s'est engagée avec des personnes qui ne me connaissaient pas du tout et me disaient : « Qu'est-ce que Fils de France ? ». D'après les aspects vestimentaires, on ne peut pas dire qu'ils étaient "clients" potentiels de Fils de France : ils étaient assez lookés qamis, etc... J'ai donc commencé à expliquer… La ligne de Fils de France est relativement simple : c'est de dire que l'individu dans son identité est composé de plusieurs lignes : une ligne nationale, une ligne ethnique, une ligne religieuse, etc… Et que nous, à Fils de France, nous avions le désir ardent de distinguer ce qui relevait du culte de ce qui relevait de la culture. Pour quelles raisons ? Parce que dans un contexte d'immigration relativement important, comme a été celui de la France dans les années soixante-dix et quatre-vingt, le fait qu'une population importante extra-européenne et extra-chrétienne se retrouve à l'intérieur de l'Hexagone, a questionné les identités des uns et des autres et donc produit aussi un certain nombre de tensions. Dans la volonté de faire baisser ces tensions, l’idée était simplement de dire que l'on pouvait être musulman dans son identité spirituelle, et totalement français dans son identité culturelle. Lorsque nous disons cela, nous répondons à un certain nombre d'acteurs du moment qui insistent dans les revendications sociales, notamment en convoquant l'islam, ou dans un certain rapport à la mémoire où l'on convoque encore la religion musulmane. L'islam se retrouve donc mêlé à des revendications tout à fait légitimes, par une partie des acteurs de quartiers qui, dans leur islamité, combattent les injustices sociales. Or, nous, nous disons que l’appartenance à une strate sociologique ne relève pas de la confession. On peut être riche et musulman et on peut être pauvre et catholique. Constamment amalgamer l'idée de l'islam et de sa condition sociale enferme l'image musulmane dans une stratification sociale, tandis que l'islam est une idée universelle.

 

Pareillement concernant la mémoire. Notamment concernant la guerre d'Algérie et la mémoire du colonialisme en général ­­─ d'ailleurs c'est pour cela que Lyon est un terrain peu aisé pour Fils de France, puisqu'une grande communauté algérienne est présente. L'Algérie et la guerre d'Algérie en particulier sont souvent amalgamées à l'identité religieuse. Or, tous les musulmans ne sont pas fils ou petits-fils de résistants algériens et tous les résistants algériens n'étaient pas musulmans. Il y a eu un nombre conséquent de communistes, notamment durant la guerre d'Algérie. Ainsi, des français de vieille souche se sont engagés corps et âmes pour l'indépendance de ce pays et qui sont d'ailleurs aujourd'hui considérés comme des résistants. Que l'on soit dans le social, que l'on soit dans l'historique ou dans tout un tas de revendications, il y a un amalgame malheureux entre une identité spirituelle et une condition, une trajectoire sociale. Á Fils de France, nous avions ce désir ardent de distinguer tout cela en disant que oui, nous pouvons être musulman et pas forcément lié à ces trajectoires de revendications sociales ou historiques. Pourquoi ? Parce que la France s'est créée sur des régions aux cultures fortes et qu'elle possède une culture, même si elle est très malmenée en ce moment par cette américanisation rampante qui déstructure des habitudes bien françaises. Cette identité française demeure forte. Maintenir une sorte de fantasme des origines maghrébines ou arabes au fur et à mesure des générations n'avait pas de sens avec la réalité. Vous allez avoir des gens qui revendiquent une appartenance, par exemple, et de manière très pompeuse, à l'Algérie ou au Maroc, mais qui finalement vivent en France de façon bien, ou relativement bien, mais n'émettent pas l'idée du retour dans les pays d'origine. Là encore, l'islam est convoqué comme un adjuvant ou un additif identitaire alors que ce n'est finalement pas son rôle. En terme de perception pour le français de vieille souche, de ce fait religieux à travers ces revendications sociales, à travers la (sur)revendication des origines, etc… cela pose d'énormes points d'interrogations. Si on y ajoute les tensions internationales dues aux différentes guerres du Golf, d'Afghanistan et éventuellement l'aspect belliqueux de certains groupes musulmans, on a un paysage islamique français extrêmement hétérogène mais composé uniquement de trains qui arrivent en retard, en négligeant et en ignorant par une sélection involontaire, tous les trains qui arrivent à l'heure.

 

Finalement, les trains qui arrivent à l'heure sont tous ces jeunes musulmans français socialisés, de manière tout à fait classique, par l'école républicaine, la télévision, les groupes d'amis, etc… qui ont une islamité soit héritée, soit culturelle, soit pratiquante, et parfois même littéraliste, mais qui n'éprouvent pas de contradictions entre leur identité culturelle et leur identité cultuelle, qui assument tout à fait le fait d'être culturellement français, même si ce culturellement français pose énormément de points d'interrogations dans un contexte de mondialisation destructrice pour les identités culturelles. Donc, ne voyant pas ces trains qui arrivent à l'heure, ne voient pas de contradictions notoires entre le fait de l'identité musulmane et de l'identité française.

 

Ensuite, on va dire : « Oui, mais il y a des incompatibilités fortes entre la dimension musulmane, qui lie la foi et la loi, et la dimension laïque et française. » Ce sont, je pense, de petites questions auxquelles on peut très simplement et très facilement répondre s’il y a une mise en perspective de ce qu'est l'islam dans son processus d'acculturation, de transmission, ou de passage dans des cultures diverses et variées et la tradition monarchique et républicaine française, qui a toujours fait sa place à l'altérité, qu'elle soit ethnique ou même religieuse.

 

Puisque l'islam est à la fois un système éthique et à la fois religieux et politique, comment peut-il s'adapter au contexte laïcisé, sécularisé, qu'est le contexte français républicain ?

 

La religion musulmane a produit une civilisation qu'on a appelée la civilisation musulmane, islamique. Il faut juste distinguer l'islam avec un i minuscule de l'Islam avec un I majuscule. L'islam avec un i minuscule est cet ensemble religieux, universel, qui est une spiritualité. L’Islam avec un I majuscule est l'islam de la civilisation musulmane qui commence avec les omeyades, pour faire simple, donc dynastique, etc… Pourquoi l'islam est-il devenu un système politique ? Parce qu'à l'époque, et les chrétiens avant les musulmans, on imbriquait le religieux dans le politique. La conversion de l'empereur Constantin au christianisme aboutit à ce que l'Empire byzantin, qui était païen, ait pour religion le christianisme. Les musulmans, dans ce contexte-là, ont créé un empire en calquant leur système de gouvernance sur l'Empire byzantin. C'est donc une occurrence historique qui produit un système. Le système califal, où le politique et le religieux s’imbriquent, n'est pas un système qui rencontre la profondeur des textes musulmans, pas du tout. C’est simplement une rencontre avec une donnée politique, historique de l'époque. Et les musulmans ont adopté cette manière de fonctionner qui avait été adoptée par les chrétiens eux-mêmes. Le processus de sécularisation, donc de distinction du religieux et du politique, existait malgré tout puisque les théologiens étaient consultés par le pouvoir politique, mais n'étaient pas le pouvoir politique. Le système califal, dynastique, consultait les théologiens mais les théologiens n'étaient pas les tenants du pouvoir. Je dirais que cette idée que l'islam ne distingue pas le système politique du système religieux est une extrapolation de ce qu'a été l'Islam avec un I majuscule dans un cadre historique particulier. C'est ce qui fait dire à un nombre de théologiens, aujourd'hui, que la possibilité de réinventer les systèmes de gouvernance dans les pays musulmans ou chez les musulmans en tant que minorité dans les pays non-musulmans est constamment en mouvement. Il n'y a donc pas de système arrêté.

 

Quelle est la position de Fils de France sur l'islam de France ?

 

L'islam est né dans un pays arabe qui s'appelle la péninsule arabique. Le Coran a été révélé en arabe à un Prophète arabe. Mais c'est un message universel : il y a une réalité anthropologique de ces primo musulmans qui se situe dans l'arabité. Mais le message étant universel, il va très vite dépasser cette arabité et va rencontrer un ensemble de cultures, de races, d'ethnies, de langues extrêmement différentes. Á tel point qu'aujourd'hui, les arabes ne sont qu'un cinquième de la population musulmane mondiale. Quoi de commun entre un malien et un indonésien ? Manifestement, du point de vue culturel, ils s'habillent différemment, ils mangent différemment, ils parlent différemment, ils pensent différemment. Mais si vous les mettez ensemble pour accomplir la prière de midi, de Dohr, ils feront quatre unités de prière tous les deux. Parce que la mécanique religieuse, qu'elle soit liée à l'orthodoxie ou à la pratique, sont identiques quel que soit le lieu où l'on se trouve.

 

Mais quand on parle d'un islam de France, à Fils de France, on parle même d'un islam français car nous percevons trois étapes. Nous parlons d'abord d'un islam en France qui est l'islam de nos parents : c'est-à-dire que ce sont des gens qui ont vécu vingt ans, trente ans dans le sud de la méditerranée et qui arrivent en France avec une identité religieuse, mais qui est cantonnée à leur culture façonnée par leur vie au Maroc, en Algérie ou en Afrique subsaharienne, en Tunisie, en Turquie, etc… Ensuite, il y a ce que nous appelons l'islam de France : c'est l'islam de leurs enfants, qui commencent à composer avec un environnement nouveau qui accueille une foi nouvelle (nouvelle avec beaucoup de guillemets parce qu'en vérité la France et l'islam connaissent une relation historique bien plus importante que cela). Pour la première fois, massivement, des musulmans vont commencer à réfléchir aux concepts de laïcité, de république, de citoyenneté en les liant, en les confrontant à leur identité religieuse. Nous appelons cela un islam de France. C'est le moment où l'on va tenter d'aménager la rencontre entre cette foi musulmane, cette pratique musulmane et les concepts forts qui font la République française. Et en troisième lieu, nous à Fils de France, nous parlons d'un islam français. L'islam français, c'est celui qui ne se pose plus la question. Je suis musulman, je prie cinq fois par jour. Comme je mange trois fois par jour pour nourrir mon corps, je prie cinq fois par jour pour nourrir mon âme. Ma dimension spirituelle, ma dimension verticale sont intrinsèquement musulmanes. Mais, mon horizontalité, ma socialisation, mes codes culturels, mes codes d'interactions sont inscrits, sans que je me pose la question, puisque c'est un fait j'ai grandi avec, dans la culture française. Il n'y a plus de question posée entre cette verticalité eschatologique, spirituelle ─ pour certains qui en ont la chance, mystique ─ et cette horizontalité culturelle, française. Avec, pour caricaturer à outrance, la baguette et le béret. Baguette et béret avec un mois de jeûne annuel et mes cinq prières par jour. Ça c'est l'islam français.

 

N’avez-vous pas peur que cet islam français dénature le message authentique de l'islam?

 

C'est un islam français qui est encadré, il n'est pas anarchique. Il est encadré par les théologiens qui ont la capacité de distinguer ce qui peut être acculturé de ce qui ne doit pas l'être. Si on est en France, on priera cinq fois par jour, que l'on soit à New-York, à Médine ou à Bamako, les prières canoniques sont inscrites cinq fois par jour. On peut les faire ou ne pas les faire, ce n'est pas la question. L'orthodoxie musulmane est valable pour l'ensemble des musulmans. Notre spécificité c'est d'être, de vivre et de respirer français et d'aimer notre pays la France avec une spiritualité qui est musulmane. Alors on me dira : « Mais cette spiritualité est étrangère à la culture française ». Je réponds : « Oui, mais le christianisme n'est pas né au Mont St Michel. Le christianisme lui-même est un produit proche-oriental ou sémite. » Il n'y a finalement pas d'opposition entre les deux.

 

Je vais vous donner un exemple très clair de la plasticité. C'est très important cette idée de plasticité. L'islam est quelque chose d'extrêmement plastique, il a une forte capacité d'adaptation aux cultures que la religion musulmane rencontre. Cette forte capacité d’adaptation se traduit notamment par quelque chose d'important qui est le mariage. Le mariage est une pratique sociale, universelle, à tel point même qu'on nous a fait le "Mariage pour Tous" maintenant. Ce mariage entre un homme et une femme en islam possède quelques conditions. La première condition est l'acceptation mutuelle : le fait que l'homme veuille se marier avec cette femme et que cette femme veuille se marier avec cet homme. Quand on parle de mariage forcé islamique, on est déjà dans l'antinomie de ce qu'est la religion musulmane qu'on amalgame souvent avec des traditions, de malheureuses traditions. Donc, d’abord, l'acceptation mutuelle. Ensuite, la dote : qui peut être presque symbolique. Et les témoins : en islam, contrairement au catholicisme, le mariage n'est pas un sacrement. Le mariage est un contrat entre deux personnes en vue de vivre ensemble et de procréer. Si nous sommes dans un cadre contractuel, il faut que le contrat puisse être respecté, que les deux parties puissent faire respecter leurs droits et devoirs : il faut donc un cadre légal. Au début des années quatre-vingt-dix, un ensemble de théologiens se sont réunis en disant : « Mais puisque la finalité de la jurisprudence musulmane dans le mariage est de faire respecter les droits et devoirs de l'époux et de l'épouse, seul un cadre légal peut assurer la finalité de la jurisprudence musulmane. » Ce n'est donc pas symboliquement le mariage devant un imam qui fera foi puisque la loi ne le reconnaît pas. C'est donc le mariage à la mairie qui devient le mariage musulman. Parce que seul le mariage à la mairie propose un cadre contractuel qui respecte la finalité de ce contrat de mariage, qui est de faire respecter les droits et devoirs de l'époux et de l'épouse. C'est un petit exemple de processus d'acculturation. Je pourrais vous en produire peut-être des dizaines qui exposent cette plasticité de la religion musulmane. Et souvent, nous sommes dans une position très identitaire aujourd'hui en France. Il faut aussi analyser ça à l'aune d'une psychologie sociale. Car être fils d'immigré c'est être quelque part déraciné et en voie d'enracinement. Cette période de fragilité identitaire, souvent, pousse à une forme de rigidité identitaire. D'où la convocation de l'islam, parfois, comme objet de protestation, notamment.

 

Fils de France semble proche d'une certaine mouvance de droite. Peut-on en déduire que Fils de France est de droite et en quoi seriez-vous de droite ? Et est-ce que vous avez rencontré des résistances de certains partis ?

 

La ligne de Fils de France a été fondée il y a deux ans par les membres fondateurs. L'idée principale étant le patriotisme français. Donc, nous nous plaçons à droite puisque historiquement la droite est héritière de ces valeurs catholiques, du point de vue de la morale. Mais la droite est aussi, si je schématise à outrance, le réceptacle du néolibéralisme, ou du libéralisme, ou du capitalisme, contre lequel nous nous plaçons en porte à faux puisque souhaitant une résistance de la culture française face à cette mondialisation. Nous savons très bien que c'est le néolibéralisme, la marchandisation à outrance qui détruit les cultures en les uniformisant. Donc nous serions plutôt de ce point de vue-là "social" ou dans un capitalisme social à la De Gaulle. C’est-à-dire un entreprenariat qui ne soit pas bridé mais qui ne devienne pas le centre de la vie du pays. Une économie au service des français et non pas des français au service de quelques patrons. Je ne vais pas reprendre le célèbre slogan "droite des valeurs, gauche du travail"… mais on n'est pas très loin.   

 

Y a-t-il vraiment une possibilité d'ouverture avec le Front National ?

 

Lorsque je me déplace au Front National (Idée Nation est une composante du Front National) je me déplace chez des gens qui sont islamo-sceptiques, voire islamophobes. Et islamophobe, ça veut dire qu'ils craignent l'islam. Pour certains qu’ils détestent l'islam. Et lorsque les journalistes me disent : « Mais pourquoi allez-vous chez Idées Nation ? Ne pensez-vous pas créditer le Front National d'un musulman de service qui viendrait jouer le rôle de valider quelque part leur ligne ? ». Je réponds : « Pas du tout ». Je dis, si moi je dois dialoguer, si moi j'ai choisi de me battre dans ce pays pour apaiser les tensions… Parce que je pense que fondamentalement plus les français seront divisés plus la France sera faible ; et plus la France sera faible et plus elle risquera de se noyer dans la mondialisation ; et plus elle se noiera dans la mondialisation, plus nous perdrons l'héritage de ce que des générations et des générations d'hommes et de femmes en France nous ont légué. Et ça, on n'a pas le droit de le faire. Donc moi, quand je me déplace chez Idées Nation ou ailleurs, je le fais dans un esprit de dialogue. Je ne vais pas dialoguer avec celui qui est d'accord avec moi, ça n'a aucun sens. Je vais dialoguer avec celui qui me craint, qui me redoute, celui qui me déteste, celui qui me hait, celui avec qui j'ai absolument besoin de parler. Lorsque je me déplace chez des gens qui sont très hostiles à l'islam, aux musulmans, je le fais dans le cadre de l'apaisement, pas dans le cadre d'aller signer un bulletin d'adhésion. Je suis musulman, ça n'échappera à personne, mais Dieu a parlé avec tout le monde même avec le diable, c'est vrai ou c'est pas vrai ? Il y a bien un dialogue entre le diable et Dieu dans le Coran. De plus, je pense que c'est très utile, car souvent les rapports humains permettent de lever beaucoup d'amalgames, de fantasmes, etc…  

 

Avez-vous rencontré des résistances dans ces milieux de droite, à part le FN ?

 

Non. Même à Idées Nation où la salle était aussi importante que celle-là. Vous savez qu'à la fin de mon intervention, des personnes ont rendu leur carte du FN. Et à côté de ça, j'ai été applaudi quelques fois quand même, et moi je n'ai pas vendu mon identité. Avant la conférence j'étais musulman et après je l'étais toujours. J'ai simplement exposé ce que nous à Fils de France nous avions à dire.

 

Et avec les monarchistes aussi ?

 

Oui, avec l'ensemble des courants de droite ou de droite nationale, je n'ai pas rencontré de résistance.

 

Le prosélytisme fait-il vraiment parti du code génétique de l'islam ? Quel avenir pour nous chrétiens quand on voit cet islam progressant et menaçant ?

 

Vous parlez de l'aspect "missionnaire" ? Qui existe d'ailleurs dans le christianisme et dans l'islam, et pas dans le judaïsme. Je ne suis pas le porte-parole des musulmans de France, loin s'en faut. Mais je crois qu'avant d'envisager l'aspect missionnaire vis-à-vis des autres confessions, ou en dehors des musulmans de France, il y aurait déjà beaucoup à faire au sein des musulmans de France eux-mêmes. En termes de réapprentissage de la foi profonde et du dépassement identitaire, dont je parlais tout à l'heure. Est-ce que les musulmans de France ont des velléités missionnaires ? Je pense qu'il y a des musulmans de France qui ont cette envie de partager leur foi et donc deviennent prosélytes. Mais je ne crois pas que six millions de musulmans en France soient des missionnaires patentés. Je crois que la plupart des musulmans de France vivent paisiblement leur foi, tentent très difficilement de la transmettre à leurs enfants, qui eux-mêmes tentent de la transmettre à leurs enfants, dans un environnement qui est quand même très hostile à la foi et à la morale, qu'elle soit catholique ou musulmane. Avant d'aller chercher en dehors de sa communauté respective, il y a tant à faire à l'intérieur. Déjà à l'intérieur de soi-même : demeurer fidèle à ses engagements, ce qui n'est pas simple, au sein de sa famille, puis au sein de la société ou de la communauté à laquelle on appartient. Mais, en effet vous avez raison, l'islam contient une partie qui est liée à la transmission. Maintenant, l'exposition de ces principes musulmans est d'avantage dans le fait du témoignage, de témoigner de sa foi. C'est comme si vous me posiez la question sur le djihadisme. Je vous dirais oui, la notion de djihad, notamment intérieur, fait partie de l'islam. Qu'il y ait une minorité de musulmans qui la comprenne pour aller en découdre au Proche-Orient, oui cela me semble inévitable. Mais cela reste extrêmement fragmentaire, minoritaire, et ne remet pas en cause l'équilibre global, je pense, de la relation entre la majorité chrétienne, catholique, en espérant qu'elle le reste, car la plus grande menace pour la majorité chrétienne et catholique, je ne crois pas que ce soit l'islam. C'est davantage le consumérisme et une certaine laïcité militante, agressive à l'endroit du catholicisme.

 

Je crois au contraire que l'islam peut renforcer l'identité chrétienne de la France comme les chrétiens peuvent renforcer l'identité musulmane, à condition qu'il y ait cette logique, cette compréhension fondamentale de valeurs qui unifient.

 

Que pensez-vous d'un certain aspect "belliqueux" de certaines sourates du Coran ?

 

Je ne suis pas théologien, mais je sais que dans le Coran, il y a des versets principiels qui sont des principes ; et des versets contextuels, donc uniquement liés au moment coranique. Les versets belliqueux sont des moments où il y a eu des tensions entre les tribus chrétiennes, juives et musulmanes. Quand on me dit ça, je réponds que d'une part les musulmans lisent très très peu le Coran. Le Coran n'est pas un livre central chez les musulmans, il ne faut pas rêver. Cela fait partie des fantasmes de penser que les musulmans lisent le Coran, le liraient tous les jours, intégralement et le comprendraient. C’est absolument faux. Je ne sais combien il y a de musulmans dans cette salle, je ne vais pas faire un sondage, mais si je demandais de lever la main à ceux qui ont lu le Coran une seule fois dans les six mois derniers, il n'y aurait pas beaucoup de mains qui se lèveraient. Ce n'est pas parce qu'un texte possède des mots que ce texte se traduit par des comportements. Si je dis " qu'UN SANG IMPUR ABREUVE nos SILLONS !", de fait le texte est violent "du sang" " impur" et qui abreuverait des sillons. L'image est hyper violente mais cela ne fait pas des français des zigouilleurs patentés. En effet, dans l'hymne nationale, il y a un couplet qui est assez fort du point de vue de la violence. Mais les français sont-ils nourris par ce couplet de la Marseillaise dans leur manière de vivre au quotidien et même au-delà ? Je ne le crois pas.

 

Il faut quand même distinguer ce qui relève de la réalité des comportements de ce qui est l'œuvre, d'ailleurs, des exégètes, de quelques versets du Coran, très contextuels à l'endroit de la violence.

 

Mais la Marseillaise a été écrite par des hommes et le Coran par Dieu. Pourquoi Dieu s'arrêterait-il à des événements contextuels ?

 

Il y a des versets qui sont abrogés dans le Coran car ils relèvent uniquement du contexte, du moment coranique. Mais je le redis : est-ce que le comportement aujourd'hui des musulmans que vous côtoyez au quotidien est imprégné de ces quelques versets dont on nous parle tout le temps, en ignorant d'ailleurs tous les autres versets qui parlent d'amour, de miséricorde, de partage, de générosité, de véracité, de magnanimité, etc... ? Il y a une focalisation qui me semble disproportionnée, hypertrophique, sur quelques versets qui ne se révèlent pas être une réalité dans le quotidien des six millions de musulmans en France, et même ailleurs. Et si l'on veut partir de là, je peux dire que l'histoire du christianisme aussi a été truffée d'épisodes d'une violence rare. Je ne vais pourtant pas stigmatiser ou mettre à l'index la spiritualité catholique qui a donné St Thomas d'Aquin, Jean Chrysostome, St Jean de la Croix, Charles de Foucault, Marthe Robin (que j'explore en ce moment). Il faut être honnête dans son approche : on ne peut pas envisager quelques lignes qui ne se reflètent pas dans le quotidien des musulmans et ignorer la majorité des textes scripturaires : Coran et hadiths, et les textes des théologiens ou des spiritualistes soufis qui ont mis l'amour au centre de tous les comportements. Pourquoi ne nous parle-t-on pas des versets liés à l'amour, à la miséricorde, à la générosité ? J'entends ce que vous dites Monsieur, mais de fait, il y a une sélection des textes musulmans qui vont souvent dans un sens plutôt que dans un autre.

 

Ce sont les théologiens qui ont abrogé les textes parlant d'amour.

 

Ce que vous dites n'existe pas. Les théologiens n'ont pas abrogé les versets parlant d'amour. Je ne sais pas où vous avez entendu ça. Je ne sais pas par quel canal vous êtes entré en connaissance avec l'islam. Souvent, les gens qui ont cette approche d'un islam violent, dénué d'amour, ont des sources bibliographiques très antimusulmanes. Elles existent, mais il y a aussi celles qui sont plus rationnelles que nous allons trouver chez Louis Massignon, Laoust, Sourdel, etc… qui ont été les grands islamologues français. Mais ceux-là, bizarrement, on ne les lit plus. On lit volontiers les quelques pamphlets antimusulmans et ça devient la seule porte d'entrée pour comprendre la religion musulmane. C'est comme si moi, pour m'intéresser au catholicisme, je passais par la porte d'entrée des libres penseurs, de l'anticléricalisme, des bouffeurs de curés et je me dirais : « Ben dis-donc, le catholicisme c'est ça ?! » Évidemment, si on s'intéresse à un fait religieux par ceux qui le combattent, ple dénigrent, le détestent, évidemment, on va aboutir à une vue de ce fait religieux très orienté.

 

Mais il n'en reste pas moins que cette littérature très antimusulmane demeure extrêmement minoritaire à l'intérieur de l’ensemble de ce qu'a fourni l'orientalisme depuis le XIX^ème siècle.

 

Peut-on admettre de la violence, car la violence fait aussi partie de la réalité humaine ?

 

On peut tout relativiser. Mais aujourd'hui, l'actualité internationale est très anxiogène pour ceux qui ne sont pas musulmans en France, parce qu'ils ne connaissent pas de l'intérieur ce que vous vous connaissez de l'intérieur. De l'extérieur, quand on voit ce qui se passe en Afghanistan, au Pakistan ou en Arabie Saoudite, pour envisager son voisin musulman, ça produit forcément de l'anxiété. C'est à ça qu'il faut répondre.

 

Quand je parle de violence, je parle de violence spirituelle...

 

Mais les gens ne parlent pas de violence spirituelle. Ils parlent d'égorgement, de lapidation, d'attentats, etc…

 

Certains médias vous accusent de faire de la taqiya, de la ruse. Que répondre à ces gens-là ?

 

Le mot taqiya n'est pas lié à la tradition sunnite. Il est lié à a tradition chiite. Les chiites ont été persécutés par les sunnites. Á un moment, pour dissimuler leur foi chiite, pour ne pas être embêté, inquiété, les chiites ont dissimulé leur chiisme. Ils se sont autorisés le mensonge par ruse dans ce qu'ils appellent la taqyia. Qu’est-ce que cela signifie ? Cela signifie qu'en France, si les cathares avaient produit de la taqiya, il y aurait encore des cathares en France. Quand une majorité religieuse opprime, persécute une minorité religieuse, soit elle ruse pour survivre, soit elle se fait exterminer. Le mot taqiya n'est déjà pas approprié. Ces gens qui parlent de taqiya pour Fils de France ont l'impression qu'on est obligé de passer par eux pour aimer la France. Or, moi, très sincèrement, je me fiche complètement de ces gens-là ! Mon rapport charnel et amoureux à mon pays, il est dans mon enfance, dans mon Berry, il est dans mes souvenirs affectifs, amoureux, à la terre, à la forêt… Je ne passe pas par ces gens-là pour m'autoriser à avoir un rapport amoureux à mon pays. Après, on ne peut pas être d'accord avec tout le monde, c'est de bonne guerre en plus. Car du côté non musulman, on va nous dire qu’on fait de la taqiya ; et du côté musulman une minorité va nous dire que nous sommes en train de vendre nos principes. Le fait est qu’on ne peut pas plaire à tout le monde.

 

En revanche, je crois qu’il faut garder sa ligne, être le plus argumenté, le plus articulé possible, rationnel. Mais aussi sentimental. Fils de France est quand même une démarche très sentimentale et aimante. Bien faire et laisser dire. C’est la devise : « Bien faire et laisser dire ».

 

Je souhaiterais juste apporter un témoignage quant à la plasticité de l'islam. Sur l'Île de la Réunion, les imams demandent le certificat attestant le mariage à la mairie avant de prononcer le mariage au sein de la mosquée, et cela pour conforter ce que vous disiez quant à la plasticité de l'islam, qui est un fait.

 

Concernant la mosquée… La mosquée a son fond et sa forme. Dans son fond, elle est un lieu de moralisation. La mosquée comme l'église, le temple ou la synagogue est un lieu où l'on se nourrit de la présence du divin pour, sorti de cette mosquée, rayonner de cette bienfaisance que nous avons captée dans la prière. C'est valable pour les chrétiens et pour les juifs. Je connais beaucoup moins les religions orientales. La mosquée est un lieu de moralisation dans un moment où la surconsommation pousse à être amoral. Aujourd'hui, le fait de maîtriser son instinct est l'enjeu du bien commun. Parce que maîtriser son instinct c'est maîtriser l'équilibre dans l'espace public. Si chacun s'adonnait et laissait libre court à son instinct, nous serions dans une situation des plus inquiétantes. La morale est là pour cadrer les instincts humains, que l'on soit catholique, juif ou musulman. Quand je parle de mosquée, il y a donc sa forme et son fond. Dans son fond elle est un lieu de moralisation. Á condition que l'imam, le responsable de la mosquée, ait un certain éclairage sur le rapport qui situe la religion et la Nation. Le culte et la culture. La communauté musulmane et la communauté non musulmane. Il faudrait que les imams aient cette conscience dialectique qui fait que le musulman n'est pas que musulman dans la mosquée, mais va interagir avec une majorité qui n'est pas musulmane, dans un pays qui découvre avec fracas médiatique cette présence musulmane importante. Donc dans son fond, la mosquée est un lieu de moralisation dans une époque où la morale n'existe plus. Je pense que c'est extrêmement positif. On ne pourra pas en reprocher l’existence lorsque les couches sociales défavorisées sont de fait plus enclines à produire de la petite délinquance, de la délinquance, de la criminalité, quelque soit son origine ethnique ou religieuse, par ailleurs. Si on prend l'immigration mexicaine aux États-Unis, on a bien des hispaniques de religion catholique qui produisent cette petite délinquance, délinquance, criminalité, banditisme. Au-delà de l'aspect identitaire, dans les classes populaires on est plus sensibles et plus vulnérables au fait de franchir la limite du droit. Maintenant, dans ces classes populaires, s’il n'y a pas comme ciment une moralité qui permette de recadrer cette tentation, c'est le chaos. Le fond de la mosquée est donc moralisateur, et Dieu sait que dans les quartiers populaires on a besoin évidemment de morale. On ne peut pas être musulman pratiquant et délinquant, ça ne va pas ensemble, même si on a tenté de nous le faire croire.

 

Ainsi, il y a le fond de la mosquée, son enseignement, et il y la forme. La forme doit respecter l'architecture locale. La France, comme je le disais tout à l'heure, est construite sur des identités régionales extrêmement fortes. Je ne vois pas au nom de quoi l’on construirait en Normandie une mosquée à l'image d'une mosquée marocaine, ou algérienne, ou je ne sais quoi. La Normandie a une tradition architecturale, la Bretagne a une tradition architecturale, la Flandre française a une tradition architecturale. Il n'y a pas d'antinomie entre le fait de transmettre dans le fond cette morale, qui participe au bien commun, et l'identité extérieure, architecturale, qui doit s'adapter au cadre.

 

Le problème de la "progression" de l'islam est surtout le problème de l'immigration. Á partir du moment où vous ouvrez les vannes et que vous faites rentrer 250 000 étrangers par an sur le sol français, dont la majorité est souvent de confession musulmane, l'islamisation de la France passe par l'immigration. Pas par les primo-migrants des années soixante, soixante-dix et par leurs enfants. On confond souvent l'islamisation de la France et l'immigration. Très souvent la confusion entre les deux fait qu'on va désigner un musulman, qui peut être un musulman converti, en plus, tandis que le problème est lié au pouvoir public qui ne limite pas les flux migratoires. Nous à Fils de France, nous sommes très clairs sur la question. Nous distinguons le culte et la culture. Notre culte est musulman, notre culture est française. Et nous sommes farouchement opposés à l'ouverture anarchique des flux migratoires. Pourquoi ? Parce que c'est déjà une violence pour ceux qui émigrent. Le déracinement est déjà une violence pour celui qui émigre. Je vous invite à aller voir un ethnopsychiatre qui s'appelle Hamid Salmi, qui a travaillé sur les pathologies psychiatriques liées au déracinement. Comment certains pères de famille, après avoir émigrés, se retrouvent malades. Malades de ne plus posséder le rôle que l'anthropologie d'origine leur conférait en tant que chef de famille, etc… En France, ils arrivent dans une société qui ne reconnaît pas leur place en tant que telle. Et cela provoque des pathologies. Quand on dit être opposé à l'immigration, ce n'est pas le fils d'immigré qui est content d'avoir immigré, qui se sent bien dans un pays riche et qui refuse le droit à ceux du sud de pouvoir bénéficier de ce dont lui a bénéficié. Ce n'est pas ça. C'est dire qu’il y a aujourd'hui un système néolibéral qui exploite la libre circulation des marchandises, des capitaux et des hommes et qui traite les hommes comme on traite les marchandises. On délocalise, finalement. C'est une forme de délocalisation. Sauf qu'on ne parle pas d'usines mais d'individus.

 

Nous nous opposons donc à l'immigration parce que c'est destructeur pour les cultures, c'est destructeur pour les individus. Et puis ça fait surtout le jeu d'une minorité riche et mondialisée.

 

Avez-vous des modèles d'homme dans l'Histoire de France ?

 

Oui, Vauban. C'est un modèle parce qu'il fait figure du génie français incarné, de l'amour véritable d'un homme pour son pays. Ce génie d'avoir posé les forteresses pour le défendre. Et totalement intègre dans son rôle d'homme, de serviteur de l'État éminent. Vauban est pour moi le modèle.

 

Nous sommes en pleine campagne électorale. Certains imams appellent à ne pas voter pour des raisons religieuses. Pensez-vous que le vote musulman soit indispensable à l'amélioration de la condition de la communauté en France ?

 

Premièrement sur le vote, il me semble aberrant que des imams se mêlent de ces questions-là. Les imams ont un rôle spirituel, c'est déjà extrêmement lourd à porter pour aller s'intéresser aux questions politiques. Ce n’est pas leur rôle. D'autre part, décourager les musulmans d'aller voter est une aberration, puisque cela les coupe d'un droit citoyen fondamental qui est un des symboles d'appartenance à la Nation. Puisque en votant, on se soucie du destin de son pays. Ne votant pas, cela veut dire que l’on a un certain retrait qui n'est pas acceptable lorsque l’on est français. On n'est pas français de papiers, on est français parce qu'on aime son pays et qu'on veut le défendre. On doit pour cela participer au vote. J'espère que le vote musulman ne se confessionalisera jamais. J'espère que nous aurons des musulmans de l'extrême gauche à l'extrême droite. Moi, j'ai mes convictions mais ce ne sont que les miennes. J'espère que la coloration spirituelle n'épousera pas une coloration politique, ce serait dramatique. Je ne crois pas qu'il faille penser l'amélioration de la condition des musulmans de France par une sorte de chantage au vote. Je pense que nous aurons les politiques que nous méritons, mais au-delà de notre appartenance uniquement spirituelle, puisque nous ne sommes pas que musulmans. Nous sommes aussi travailleurs, assurés sociaux, utilisateurs de la route, de l'école publique, des transports publics, etc... La question du vote est liée à un ensemble de questions. Essentialiser la question du vote au bien-être de la communauté musulmane me semble ridicule. On vit dans un système global où le vote n'est qu'une partie. On ne peut pas vivre de manière sélective en disant : « Le vote c'est un péché, par contre les allocations familiales ne sont pas un péché ». Si on veut être "anti" dans sa démarche et donc courageux, eh bien on fait le choix objectif de vivre dans un lieu qui soit en adéquation complète avec ses convictions. Sauf que ça s'appelle le pays de « oui-oui ». Ça n'existe pas.

 

Lorsque vous allez voter pour quelqu'un aujourd'hui, évidemment, il n'y a aucun français qui vote pour un politique qui répond à cent pour cent à ses aspirations. Vous allez voter pour le moins pire ou voter blanc.

 

Comment vous situez-vous par rapport à Sheikh Imran Hossein qui appelle justement à ne pas voter ?

 

Je vais vous faire une confidence. Je n'ai jamais vu une seule vidéo de cette personne. J'en entends parler, mais je ne le connais pas. J'ai juste entendu dire qu'il s'était autorisé à déclarer que les musulmans de France ne devaient pas voter. J'imagine qu'il a plein de bonnes idées et dis plein de choses intéressantes et très sensées. Mais là, il commettait une énormité. Ce n'est pas son rôle.

 

Vous parliez de patriotisme et d'amour pour la France par rapport à votre enfance, à vos souvenirs, etc… Il y a des jeunes qui ne grandissent pas dans la campagne ou dans le Berry, qui sont en ville, et qui ont moins de souvenirs positifs que vous. Si aujourd'hui vous deviez vous adresser à eux, quels mots utiliseriez-vous ?

 

Je vous remercie du fond du cœur, vraiment, vous me touchez beaucoup avec votre question. Parce que j'ai eu cet après-midi une personne qui m'a dit exactement la même chose que vous. Il m'a dit : « Camel, votre discours est trop lié à une partie des musulmans qui existe, mais à Fils de France vous oubliez ceux qui n'ont que le béton et les frustrations de ne pas avoir goûté à cette France charnelle. ». J'entends bien votre propos monsieur et il me touche. Pour vous répondre, je ne peux pas me mettre à votre place, ou à leur place. Mais je peux dire qu’à Fils de France beaucoup de jeunes issus de ces quartiers difficiles nous ont rejoints. Ils nous ont rejoints en signifiant parfaitement l'idée qu'ils ne nous rejoignaient pas par un amour charnel ou sentimental de la France, mais par une dimension intellectuelle. Le patriotisme est ce qui va permettre de recimenter l'ensemble des français qui ne sont pas black-blanc-beur, mais bleu-blanc-rouge pour un meilleur vivre ensemble à l'intérieur de nos frontières, et en terme de rayonnement international.

 

C'est vrai que nous avons les deux grands ensembles à Fils de France. On a des gens qui, plutôt dans mon profil, ont vécu des choses extrêmement belles dans leur parcours. Et d'autres personnes qui ont vécu des choses très frustrantes, comme vous le disiez tout à l'heure. C'est-à-dire ne pas goûter à la beauté des châteaux de la Loire, ne pas goûter à la forêt, etc… qui n’ont vécu que dans de l'urbanité froide. Il faut prendre de la hauteur, ce n'est jamais trop tard. Une fois que nous avons vingt ans, trente ans, nous pouvons aller redécouvrir ce patrimoine-là. Des jeunes à Fils de France avaient les mêmes propos que vous et n'étaient jamais sortis de la banlieue parisienne. Par leur expérience à Fils de France ils ont choisi d'aller voir ce qu'était la France. Ils ont pris leur voiture, ont passé un mois sur les routes, en passant par les Alpes, ont découvert le Sud-ouest, etc… Et pour la première fois de leur vie, ils touchaient du doigt la beauté de ce pays. Ce qui n'a pas été fait en trente ans s'est produit en l'espace d'un mois. Ils sont devenus des amoureux de la France. Car la France est belle à pleurer en vérité. Il ne faut pas grand-chose.

 

Merci de votre question monsieur.

 

Que pensez-vous de la médiatisation soudaine de celui que j'appellerai "l'imam illettré", Chalghoumi, qui contraste avec le silence autour de Fils de France ?

 

Il est utile à une minorité de militants pro-israéliens qui s'appuie sur cette personne... Lorsqu'il s'exprime, je pense que tous les musulmans ont envie de se cacher derrière leur fauteuil… Mais ça m'embête de dire du mal de cette personne-là, car humainement je n'ai pas de ressenti à son égard. J’éprouve plus de peine, de pitié pour le rôle qu'on lui fait jouer, que de ressenti à son égard.

 

Tout à l'heure, vous parliez des valeurs qui réunissent, qui vous tiennent à cœur et vous évoquiez comment l'islam traditionnel peut s'adapter à la laïcité...

 

La laïcité est un mot un peu fourre-tout. Mais on peut en distinguer trois grands types. La laïcité juridique est inscrite dans la loi. Elles est une chance pour les religions parce qu’elle permet, quand la loi est respectée, de pouvoir trouver un accommodement raisonnable entre les différentes spiritualités, une zone de neutralité. La laïcité anthropologique est celle que le peuple de France a assimilée dans sa manière d'être, qui fait qu'elle a une vue sécularisée de la foi. Le troisième type de laïcité est problématique : c’est la laïcité militante. Celle qui instrumentalise la laïcité contre la religion. Qui ne fait plus de la laïcité un objet de neutralité mais un objet d'attaque systématique de la religion.

 

Il ne faut pas jeter le bébé avec l'eau du bain : il y a des choses extrêmement positives dans le processus de sécularisation qu'a vécu la France, pour les religieux et les religions elles-mêmes qui sont protégées du politique. Ce n'est pas uniquement le politique qui se protège du religieux, mais aussi les religions qui se protègent du politique. Dans le même temps, il y a cette instrumentalisation. Par exemple, une personne comme Caroline Fourest convoque la laïcité. Elle fait croire qu'elle attaque un communautarisme par le biais d'une laïcité. Or, elle-même parle depuis un communautarisme qui est celui de LGBT. Elle est farouchement en guerre contre tout ce qui pourrait menacer, de manière réelle ou fantasmée, son orientation sexuelle. Elle fait de cette orientation sexuelle un objet de guerre permanent en passant par la laïcité pour attaquer les religions. Là, on est dans un cas typique de laïcité militante qui, depuis un communautarisme, feint d'en dénoncer un autre.

 

J'ai été choqué quand vous avez comparé l'Homme à Dieu. On ne peut comparer l'Homme à Dieu...

 

Je vais vous dire pourquoi on peut. Je vais résumer ma réponse très rapidement. Quand on parle des 99 attributs de Dieu, ce sont 99 attributs qui nous servent de cheminement pour améliorer notre comportement et notre âme. Dieu est le Pardonneur. Nous nous devons, nous, d'être pardonneur. Nous n'atteindrons jamais la capacité de pardon que possède le divin, mais nous nous devons d'avoir comme exemple cet attribut. Quand on parle de "asma wa siffat", les noms et attributs de Dieu, ce sont des pistes qui permettent à l'homme de cheminer vers Dieu. Je ne compare pas Dieu à l’homme, mais… Lorsque, par exemple, on dit : « Dieu a créé l'homme à son image ». Pour un musulman, quelle est l'image absolue de Dieu ? Sa qualité fondamentale première, quelle est-elle ? L'unicité. Quand Dieu dit : « J'ai créé l'homme à mon image » c'est que l'Unicité divine se retrouve dans l’unicité de chacun des individus que nous sommes. Nous sommes tous uniques. Est-ce qu'il y a deux personnes comme vous ? Non, manifestement vous êtes seul. Vous êtes bien créé à l'image de Dieu. Votre unicité est à l'image de l'Unicité de Dieu. Je ne fais pas de comparaison en disant cela. Je dis simplement que le divin se dévoile en partie à l'homme de façon à ce que nous aspirions à le rejoindre dans Ses qualités absolues.

 

Il est important que nos amis catholiques connaissent mieux la religion musulmane, comme il est aussi très important que les musulmans connaissent mieux la religion catholique. Pour ma part, moi qui ai été davantage socialisé dans les milieux catholiques que dans les milieux musulmans, je viens d'avoir quarante ans, et je redécouvre la mystique catholique. C'est un bonheur absolu parce qu'elle me renvoie à ma spiritualité musulmane. Je prie mieux cinq fois par jour depuis que je lis Marthe Robin, Charles de Foucault, ces grands mystiques chrétiens. Comme certains chrétiens ont mieux pratiqué leur christianisme en s'intéressant à la mystique musulmane. Il y a un effet de miroir, un effet d'altérité qui est extrêmement touchant et qui n'est pas une altérité d'enfermement, mais une altérité d'enrichissement. Je vous dis cela avec mon cœur, mes tripes, mon cerveau.

 

Pour vous, n'y a-t-il pas d'incompatibilité entre islam et démocratie ?

 

Qu'est-ce que la démocratie ? Comment l'islam définit les systèmes de gouvernance ? Ce sont des questions extrêmement larges. Est-ce qu'aujourd'hui, en France, nous sommes dans une démocratie, fondamentalement ? Les derniers événements nous ont montré que... Ce sont des questions qui me dépassent, il faut les poser à des personnes légitimes pour y répondre. Je n'ai pas de légitimité. Mais pour moi, évidemment, il n'y a pas à couper les cheveux en quatre.

 

Quel est réellement l'objectif de Fils de France ? Est-ce uniquement un groupe de discussion ou est-ce qu'à terme il y a des projets, des actions sociales, politiques ou autres ?

 

La vocation de Fils de France est de permettre de faciliter le processus d'acculturation. C'est-à-dire le passage de la culture de nos parents à celle qui est la nôtre, et qui sera encore plus celle de nos enfants et petits-enfants. C’est  désenclaver la communauté musulmane. Participer à "dépolluer" les musulmans de la propagande de SOS Racisme des années quatre-vingt, quatre-vingt-dix, qui consistait à systématiquement opérer une détestation de la France. C’est rationaliser notre idée au pays, vis-à-vis des musulmans. Et vis-à-vis des non-musulmans, c’est aller présenter au-delà des fantasmes ce qu'est la réalité très hétérogène des musulmans de France.

 

Nous avons une double mission : celle de présenter, avec toute la modestie que cela impose, ce processus d'acculturation aux musulmans, en disant : « On nous a contaminé avec un certain nombre d'idées presque belliqueuses, depuis notre enfance, vis-à-vis du blanc catholique, etc… ». Et, dans le même temps, aller voir le blanc catholique et lui dire : « Attention, on est en train de polluer aussi votre cerveau avec des idées très arrêtées sur ce qu'est la réalité du fait hétérogène du musulman en France. » Notre mission fondamentale est de créer de l'apaisement, d'éviter la tension, d'essayer de réunir les français autour du bleu-blanc-rouge plutôt qu'autour du black-blanc-beur. C'est tenter de réunifier les français pour un vivre ensemble plus harmonieux et un pays plus fort. Parce que nous sommes patriotes. Nous n'avons pas du tout de projet politique.

 

Qu'est-ce que l'acculturation?

 

Le "a" n'est pas un "a" privatif quand nous parlons d'acculturation. C'est le passage d'une culture à une autre. L'acculturation est le fait qu'une minorité, après une vague migratoire, adopte les codes culturels de la majorité. Si nos parents ont vécu ─ et c’est le cas pour beaucoup d'entre nous à Fils de France ─ dans la campagne maghrébine, il est clair et évident que les notions culturelles, les notions de coutumes, de traditions, ne sont pas les mêmes dans la campagne maghrébine que dans la campagne berrichonne. Nos parents sont culturellement situés, et nous, nous le sommes différemment. Nos enfants et nos petits-enfants le seront encore différemment. Tout cela va dans un sens qui est le fait du passage de la culture de nos parents vers la culture qui sera celle de nos enfants et de nos petits-enfants et arrière-petits-enfants.

 

Acculturation n'est pas la privation de la culture. C'est le passage d'une culture vers une autre sans altérer la transmission de la religion. C'est en cela que nous distinguons parfaitement le culte de la culture. S'acculturer ce n'est pas se dé-islamiser. Se séculariser ce n'est pas se dé-islamiser. Se laïciser ce n'est pas se dé-islamiser. C'est simplement adopter les codes d'interaction coutumiers, traditionnels, culturels de cet ensemble riche qu'est la France. Le problème est que cette acculturation se vit d'une minorité vis-à-vis d’une majorité à l'intérieur de nos murs. Et la France elle-même vit un processus d'acculturation, par l'impérialisme culturel américain qui transforme les traditions culturelles françaises. Je le disais l'autre jour à l'Action Française : il faut savoir que dans le plan Marshall, lorsque les États-Unis aident l'Europe à se reconstruire, et notamment la France, les quatre cinquième de l'aide sont un don. Il n'y a pas de retour. Mais est compris dans cette aide le fait d'accepter, sans condition aucune, la production cinématographique hollywoodienne. En effet, il y a une difficulté, ou des résistances de la minorité vis-à-vis de la majorité, à l'intérieur d'un pays. Parce que ce même pays connaît lui-même une perturbation identitaire, culturelle d'acculturation à une mondialisation qui perturbe. Je ne suis pas très vieux mais la France de mon enfance ne ressemble pas à celle d'aujourd'hui. C'est allé extrêmement vite.

 

Et cela ne va pas dans le sens de l'identité française. Mais dans le sens de l'hégémonie américaine qui transforme notre environnement.

 

Je me sens profondément française, mais aussi profondément algérienne, puisque je suis née en Algérie. Peut-on se penser seulement "français" ?

 

Á Fils de France, nous ne sommes pas dans une logique binaire. Nous ne sommes pas en train de dire : « Transformez-vous maintenant, nous sommes purement français et totalement amnésiques de nos racines, etc… ». Pas du tout. Il est hyper important que les musulmans issus de l'immigration connaissent leurs origines, leurs racines, et qu’ils connaissent la possibilité de se rendre dans leur pays d'origine pour aller honorer la tombe de leurs aïeux. Il est important qu'ils transmettent à leurs enfants la mémoire de leur pays d'origine. Mais pas de manière fantasmée, pas de manière agressive et identitaire au sens de repli sur soi. Mais dans un apaisement généralisé.

 

Par exemple, à Paris vous avez une communauté aveyronnaise extrêmement importante qui au XIX^ème siècle a immigré et est devenue tenancière des cafés. Les cafés à Paris sont tenus par des Auvergnats, des Aveyronnais et des Kabyles, généralement. Maintenant cela a changé : les chinois ont racheté. Il est tout à fait souhaitable que ces aveyronnais retournent en Aveyron se revivifier et maintiennent, malgré la sur-urbanité parisienne, la filiation culturelle de l'Aveyron. C'est tout à fait souhaitable. Ce que je dis tout le temps, c'est de regarder dans le rétroviseur lorsqu'on conduit. C'est hyper utile. Vous avez besoin de regarder dans votre rétroviseur. Regarder derrière assure votre sécurité. Mais vous ne pouvez pas rester braqué sur votre rétroviseur, sinon vous allez faire un accident. Vous regardez devant vous, vous regardez loin devant vous. Á Fils de France nous regardons loin devant nous. Et c'est parce que nous regardons loin devant que nous arrivons à dépassionner les questions immédiates. Et parce que nous regardons dans le rétroviseur, nous avons un développement que nous trouvons sain. Nous regardons vers le futur, mais sans oublier d'où nous venons.

 

C'est extrêmement important sinon vous êtes schizophrène.

 

Mais c'est quand même quelque chose d'assez compliqué de gérer deux cultures ?

 

Oui, parce que nous sommes une génération charnière. Ce problème-là sera moins important pour vos enfants et vos petits-enfants. Nous sommes une génération très "entre-deux". Bien sûr, ce n'est pas facile.

 

Quelle devrait-être la position d'un français musulman vis-à-vis d'Alain Soral et de Dieudonné ?

 

La position d'un français musulman, pour moi, cela ne veut rien dire. Être français et musulman ne détermine pas son opinion dans le champ politique. On peut être musulman et être pour l'euro, être musulman et contre l'Euro ; on peut être musulman et apprécier les arts contemporains et être musulman et préférer le classicisme du XVIII^ème siècle. Ce n’est pas déterminant.

 

Concernant Alain Soral et Dieudonné : ils ont en ce moment beaucoup de souffrance, puisqu'ils sont attaqués de toutes parts. Le système se révèle dans son agressivité la plus visible, la plus violente. Mais je crois aussi que cela a créé des solidarités qui ont renforcé leur manière d'être et a eu l'effet de les faire connaître à des gens qui ne les connaissaient pas. Il n'y a pas eu seulement de la perte pour eux, à ce niveau-là.

 

Quelle est la position de Fils de France par rapport aux JRE (Journée de Retrait de l'École) ?

 

Je suis un des porte-parole de la Manif Pour Tous. D'ailleurs, j'espère qu'après demain, tout le monde dans cette salle sera Place Bellecour pour soutenir un tas d'oppositions à des horreurs que le gouvernement nous prépare. Ne comptez pas en disant : « Il y a aura du monde, je n'ai pas besoin d'y aller ». Tout au contraire, non seulement il faut que vous y alliez, mais en plus que vous alliez chercher des gens qui n'étaient pas disposés à y aller, pour vous y accompagner. C'est extrêmement important. Il ne faut pas que le gouvernement sente un essoufflement dans ce mouvement de contestation à la Loi Taubira. Concernant les JRE, nous à la Manif Pour Tous, avons choisi une manière plus "soft" de travailler. Il se trouve que Farida Belghoul, en l’espace d’un mois, a fait avancer les choses plus que nous l'aurions fait, peut être, en dix ans. Elle a bossé impeccablement et on ne peut que la féliciter. D'ailleurs, j'ai eu l'occasion de lui envoyer un message de soutien et de félicitation. Après…  C'est très difficile pour moi, parce que j'appartiens à un mouvement qui a choisi objectivement d'être dans des choses moins radicales, moins subversives. En même temps, je vois la démarche de Farida Belghoul comme étant un coup de génie.

 

Je suis donc pris entre ma fidélité et ma loyauté à Ludovine de Larochère, la présidente de la Manif Pour Tous, et mon lien sympathique et amical envers Farida Belghoul.

 

En ce moment le gouvernement veut interdire l'école à la maison. Qu'en pensez-vous ?

 

Je ne sais pas si vous connaissez Anne Coffinier, une ancienne ambassadrice française, un des soutiens de la Manif Pour Tous qui a créé un mouvement très important qu'il faut aller voir : "Créer son école". Elle est dans une logique justement de dire que, si le gouvernement attaque les valeurs fondamentales de cette France catholique, traditionnelle, etc… par les horribles choses qu'on nous prépare, il ne s'agit pas de déscolariser mais au moins de pouvoir créer des écoles qui réuniront des enfants et des parents ayant envie de transmettre une éducation, une instruction qui soit différente. Elle a créé son site : créer-son-ecole.com. Une personne d'une intelligence rare.

 

Tout à l'heure, vous parliez d'acculturation. Quelle est la différence entre assimilation et acculturation ?

 

Intégration, assimilation… Les contours sont flous, on ne sait pas de quoi on parle. Parce que certains vont vous dire : « Intégrez-vous ! Pourquoi ne mangez-vous pas de porc ? », etc... L'intégration ou l'assimilation, dans la tête de certains, est la perte de l'identité religieuse, aussi. C'est pour cela que nous avons mis à l'honneur le mot "acculturation". Parce qu'il permettait de distinguer ce qui fait la religiosité de ce qui fait la culture. Sachant que la religiosité ou la religion musulmane elle-même, parce qu'elle est plastique, a possibilité de s'acculturer.

 

Il y a une double acculturation. Celle de l'individu dans ce qui ne concerne pas son attachement au religieux. Et l'acculturation de la pratique religieuse qui, elle, englobe le fait de, plastiquement, composer avec un environnement nouveau. Nous ne sommes pas dans l'assimilation, nous ne sommes pas dans l'intégration. Ou alors si Fils de France parle d'assimilation ou d'intégration, il s’agit d'assimilation sociale. L'assimilation sociale ou l'intégration sociale étant le préalable pour le processus d'acculturation. Si vous êtes marginal dans l'école, dans le travail et dans le logement, il y a quasiment une impossibilité de pouvoir passer à la culture majoritaire. Parce que si vous vivez dans un ensemble où, constamment, des vagues migratoires supérieures s'ajoutent d'années en années ; où les codes d'interaction, de communication, le droit coutumier s'inscrivant dans ces zones sont presque refermés sur eux-mêmes… vous êtes coupé des codes de la majorité de la culture française. Évidemment, si on est mal logé, mal scolarisé et mal embauché, vous avez trois points majeurs qui bloquent l'assimilation ou l'intégration sociale.

 

Á partir du moment où vous êtes dans un quartier relativement ouvert, dans une école où les fils d'immigrés ne sont pas ultra majoritaires ; à partir du moment où vous êtes dans un travail où vous côtoyez la France et les vieux français de souche, vous avez trois points majeurs qui font que vous allez entrer en interaction normale et adopter les codes de la majorité par les frottements avec elle. Je suis très surpris, par exemple, quand je vais à Marseille, de voir de jeunes enfants de troisième ou quatrième génération parler quasiment le dialecte algérois. En fait, Marseille étant un port, vous avez sans cesse des vagues migratoires qui font que les codes, et même les codes de langage de certains ensembles urbains, sont davantage marqués par le sud de la méditerranée que par le provençal.

 

Ne pensez-vous pas que le voile serait une limite à cette acculturation ?

 

Le fait qu'une musulmane souhaite couvrir ses cheveux peut se faire avec un béret, un chapeau, un bonnet, une casquette… avec ce qu'on veut. Si vous limitez le fait qu'une musulmane doive couvrir ses cheveux avec un voile, vous avez un signe exogène, un signe d'habillement qui n'est pas dans la tradition française et qui va être remarqué dans l'espace public. Si la femme musulmane choisit dans son attitude (parce que ce qui est demandé finalement c'est davantage la pudeur…) de couvrir ses cheveux avec un couvre-chef qui fait partie de la culture locale, cela deviendra totalement invisible.

 

[L'Abbé de Tanoüarn est traditionnaliste et a des positions très islamo-sceptiques. J'utilise très volontairement un euphémisme. En une heure  et demie de discussion, on ne pouvait pas être fécond. La capacité intellectuelle des deux intervenants a été bridée par la limite du temps.]¹

 

Il y a un monastère, le monastère de Sainte Catherine, au pied du Mont Sinaï, au sein duquel est conservée une lettre du prophète, une lettre d'allégeance où le prophète dit clairement que les chrétiens sont sous notre protection, qu'on ne cherche pas à leur nuire, ni à les convertir, etc… C'est vraiment une lettre qui est intéressante à lire pour un chrétien pour comprendre l'engagement islamique envers le christianisme.

 

Tout à fait. C'est aux musulmans de France, je pense, de remettre au goût du jour l'ensemble des sagesses liées à l'interreligieux qui sont dans nos mains, et que l'on ne montre pas assez...

 

Je pense que nous avons fait le tour, merci chers amis.

 

 

 

¹ Se réfère au débat islamo-chrétien entre Guillaume de Tanoüarn et Tareq Oubrou organisé par Fils de France le 9 décembre 2013 : « Catholiques et musulmans, partenaires ou adversaires ? ».

Le culte du Cœur de Jésus : synthèse de toute la religion catholique

Congrès Adoration - Conférence aux Sanctuaires de Paray-Le-Monial. 
Le 7.VII.2014 - Père Bernard Peyrous : Haurietis aquas in gaudio de fontibus Salvatoris : « Vous puiserez de l’eau avec joie aux sources du salut » Jérémie 30,21. Citation reprise aux premiers mots de l'Encyclique de Pie XII, le 15 mai 1956.

 

         L’Encyclique de Pie XII Haurietis aquas commence comme cela : « Vous puiserez les eaux aux sources du Salut ». C’est le père Kars qui a voulu que nous parlions de cette Encyclique parce que dans tous les documents pontificaux existants c’est celle qui parle le plus de l’eau. Alors il avait prévu le temps d’aujourd’hui… (rire de l’assemblée) c’est donc une prophétie en réalité (rire de l’assemblée). Bien, allez, on va être sérieux et on va, s’il-vous-plaît, confier d’abord nos cœurs à la Vierge Marie, et après nous commencerons cet enseignement. (Prière Je vous salue Marie). Notre-Dame de la Sagesse, Priez pour nous.

         La plus grande encyclique sur le Cœur de Jésus est cette Encyclique de Pie XII, dont on vient de vous donner le titre, Haurietis aquas in gaudio, « vous puiserez les eaux avec joie aux sources du Salut » ou « du Sauveur ». C’est le plus grand document sur le Cœur de Jésus et quelque part elle n’a pas été dépassée, même si, je pense, qu’une nouvelle encyclique à l’heure actuelle serait utile. Cette encyclique a été promulguée en 1956 : ce n’était pas un hasard, c’était le centenaire de l’institution par le Pape Pie IX de la Fête du Cœur de Jésus. Cette fête avait été demandée par le Christ à sainte Marguerite-Marie (Alacoque) en 1675 et elle n’a été instituée que beaucoup plus tard, en 1956. Cette encyclique a été faite pour le commémorer. Je voudrais dire un petit mot, non pas de l’ensemble de l’encyclique, qui est un document assez long, mais je voudrais donner quelques points importants et aussi le rapport entre cette encyclique sur le Cœur de Jésus et le Saint Sacrement, l’Eucharistie. Le titre de l’encyclique vient naturellement des deux phrases que l’on trouve chez saint Jean. La première phrase quand Jésus dit ceci, le dernier jour de la fête, le plus solennel : « Jésus debout s’écria : « Si quelqu’un a soif, qu’il vienne à moi et qu’il boive. Celui qui croit en moi comme le dit l’Écriture, des fleuves d’eau vive couleront de son sein. » Les fleuves d’eau vive c’est évidemment la charité du Christ qui coulera de notre cœur vers le monde. Cette charité du Christ est liée, en réalité, à la mort de Jésus sur la Croix, et à ces fleuves d’eau vive qui coulent du Côté transpercé du Christ. Ce qui veut dire que si nous regardons le Christ, si nous aimons le Christ, nous sommes remplis de la Charité. Et comme le dit le Pape Pie XII au début même de son encyclique, « la Charité, l’Amour, c’est le Saint Esprit ». L’Encyclique Haurietis aquas présente cette particularité d’être extrêmement centrée sur le rôle de l’Esprit Saint. Si nous croyons en Jésus, si nous aimons Jésus, si nous contemplons Jésus, si nous prions Jésus, si nous recevons les sacrements, alors les fleuves d’eau vive coulant du Côté du Christ viennent dans notre âme, et à notre tour de notre côté coulent les fleuves d’eau vive sur le monde. Ces fleuves d’eau vive qui vont couler de notre côté, c’est aussi une réponse à l’Amour du Christ, et c’est ce que dit également le Pape dès le début même de l’encyclique, c’est-à-dire que, au fond, nous allons rendre, et cela c’est tout à fait le message de Paray-le-Monial manifesté dès le début de l’encyclique, nous allons rendre Amour pour Amour. Rappelez-vous que le message de  Paray-le-Monial tel que l’on en a brièvement parlé hier soir, c’est un appel à l’Amour. Le Christ qui n’est pas aimé demande aux hommes de l’aimer. Ce qui peine le plus le Cœur du Christ c’est que les hommes ne répondent pas. Quand le Christ sur la Croix dit : « J’ai soif ! », naturellement il est complètement déshydraté par le supplice du fouet qu’il a subi et le sang qu’il a perdu, il est comme un papier desséché, un papier buvard desséché… mais en même temps, c’est aussi un mot symbolique : le Christ a soif de notre amour et notre amour ne lui est pas donné. Notre amour rafraichît, en quelque sorte, le Christ. Quand nous entrons dans cette logique, nous aimons le Christ, nous rendons au Christ amour pour amour, et à ce moment-là le Christ nous envoie l’Esprit Saint et de notre cœur coulent vers le monde des fleuves d’eau vive. Le résultat est que quand on a compris ce mouvement très simple, on est au cœur même de la foi chrétienne. Le Pape Léon XII disait que le culte du Cœur de Jésus était la forme de religion la plus estimable. C’est-à-dire que quand on est là on est au cœur même de la foi. Et le Pape Pie XI déclarait que le culte du Cœur de Jésus était la synthèse de toute la religion. On est au centre, en quelque sorte, des choses, dès que nous parlons du Cœur de Jésus. 

         Avant d’aller plus loin, il faut que je reprenne la logique de l’encyclique parce que le Pape a voulu fixer théologiquement le culte du Cœur de Jésus. Il a voulu l’affermir théologiquement. Quand nous parlons du culte du Cœur de Jésus, de quoi parlons-nous ? Il est très important de comprendre cela : nous parlons d’une personne qui s’appelle Jésus-Christ, qui est une personne. Une personne est un être uni, cohérent, unique, absolument unique. Et en même temps une personne humaine est composée d’éléments divers. Par exemple notre corps est composé d’éléments divers : nous avons nos mains, nous avons nos pieds, certains d’entre nous ont des cheveux… Mais il n’y a pas que le corps. Il y a aussi l’intérieur de notre être, c’est-à-dire nos capacités de connaissance : je l’appelle notre intelligence ; et notre décision sur l’action, qu’on appelle la volonté, et la volonté qui est orientée vers l’Amour. Nous sommes des êtres unis, mais composés. Et composés dans un Tout, qui est un tout harmonieux et solide. Le Christ est une personne comme nous, un être absolument unique, et parfaitement cohérent, parfaitement construit. Mais, à notre différence à nous qui ne sommes que des hommes, le Christ est une personne humano-divine. Il a les deux natures de façon complète et plénière : il a la nature divine, il est vraiment le Verbe de Dieu, seconde personne de la Trinité, et son humanité ne réduit pas le Verbe de Dieu. Mais en même temps il est absolument Homme. Il est totalement Homme. Et sa divinité ne réduit pas son humanité. Les deux natures sont plénières. On a dit d’ailleurs que personne n’a été plus homme que le Christ. Il a épousé l’humanité, et non seulement il l’a épousée mais il a exploré l’humanité, il a exploré tous les sentiments du cœur humain, il a été très profondément dans l’humanité.

         Le Cœur de Jésus, c’est évidemment son cœur de chair, ce cœur qui bat dans sa poitrine, qui a été percé sur la Croix, comme nous tous avons un cœur que nous sentons battre. Mais vous savez aussi que le cœur est un symbole. Le cœur est le symbole du mystère et de l’amour. Quand nous parlons du Cœur de Jésus nous ne parlons pas d’abord prioritairement de son cœur de chair, mais nous parlons aussi des sentiments qui ont habités chez lui. Et les sentiments qui ont habité chez lui sont de deux ordres : il y a les sentiments normaux d’un être humain, les émotions. Par exemple quand on est amoureux le cœur fait « boum boum » ; quand on a peur, le cœur fait « boum boum » aussi. Et il y a aussi la Volonté, cette partie noble de nous-mêmes qui peut être habitée par l’Esprit Saint et qui s’oriente vers l’amour. Quand nous parlons du Cœur de Jésus nous ne parlons pas tellement du cœur de chair qui n’est qu’un symbole, mais nous parlons des sentiments normaux de Son cœur : la tendresse, la joie, la gentillesse, l’affection, la peur, le dégoût, l’impatience, l’amour pour le Père… toutes ces choses-là qui sont dans sa sensibilité et aussi dans son intelligence, l’Intelligence de Jésus, la Volonté de Jésus, la plus noble partie de l’être humain de Jésus qui s’oriente vers le Père. Cela, c’est du côté humain. Mais il est Dieu. Donc nous parlons aussi de l’Amour Divin qui habite Jésus. C’est-à-dire que en Jésus, dit l’encyclique, il y a un triple amour : l’amour divin, puisque la divinité du Verbe n’est pas réduite dans l’humanité de Jésus, et il y a l’amour de sa Volonté avec les sentiments de son Cœur. Je dis cela de façon extrêmement simplifiée, mais ce qu’il faut retenir, comme le dit le Pape Léon XIII cité par le Pape Pie XII, « Il y a dans le Sacré Cœur de Jésus un symbole et une image clairs de l’Amour infini de Jésus-Christ, Amour qui nous pousse à nous aimer les uns les autres. » Ce que je vous ai dit est peut-être un peu compliqué. Mais ce n’est pas moi, c’est le Pape qui est compliqué, je n’y peux rien… On ne corrige pas un Pape. Ce que je voudrais bien vous faire comprendre — écoutez bien parce que c’est important de le comprendre et vous allez le comprendre très bien : nous sommes faits pour l’Amour, vous et moi. Tout notre être est fait pour l’Amour. Il n’y a pas de parties de notre être qui ne soient pas faites pour l’Amour. Notre corps est fait pour aimer et être aimé. On le voit très bien avec un bébé, par exemple : si vous n’aimez pas un petit bébé, il meurt. Le petit bébé n’est pas nourri que de lait. Il est nourri de l’affection d’une maman et d’un papa. Notre corps est donc fait pour être aimé et pour aimer. Notre sensibilité qui est liée à notre corps, est faite pour aimer et être aimée. Notre volonté profonde, le secret de notre cœur est fait pour aimer et être aimé. Est-ce que vous comprenez ?… Nous sommes des êtres d’amour, on est fait pour ça, et souvent on ne le sait pas, on l’oublie, ce qui fait que l’on dérive de façon spectaculaire, surtout aujourd’hui… mais en réalité nous sommes faits pour cela. Un amour qui soit bien placé et qui soit juste. C’est exactement pareil en Jésus-Christ qui est l’Amour même : tout l’être de Jésus symbolisé par son Cœur est un être d’amour. C’est pour cela que cette phrase de Léon XII que je relis est très juste : «  Il y a dans le Sacré Cœur de Jésus un symbole et une image »… Si vous ne retenez de la première partie de cet enseignement qu’une seule chose, retenez ce que je vous dis maintenant : «  Il y a dans le Sacré Cœur de Jésus un symbole et une image clairs de l’Amour infini de Jésus-Christ, amour qui nous pousse à nous aimer les uns les autres ». C’est l’image et le symbole de l’Amour. Un amour qui est un amour miséricordieux, comme le dit très bien le Pape. Un amour lié à ce Cœur de Jésus percé, à ce Cœur de Jésus qui s’est donné entièrement pour sauver les hommes. Tout l’être de Jésus se retrouve dans son Cœur et le Cœur de Jésus a palpité d’amour toute sa vie. Il est avec tous les sentiments en parfait accord les uns avec les autres dans un être qui était très cohérent, très harmonieux, et qui n’était qu’amour. Ce n’est pas la peine que je vous lise les phrases du Pape, surtout que certaines sont un peu compliquées, mais c’est très beau… Cet Amour qu’il y a dans le Cœur de Jésus, qui imbibe le Cœur de Jésus, va le pousser à se donner entièrement. « Il n’y a pas de plus grand amour » dit Jésus à ses Apôtres en célébrant la Cène, « Il n’y a pas de plus grand amour que de donner sa vie pour ses amis » ou pour ceux qu’on aime. Comment le Christ va-t-il se donner ? Il va aller jusqu’au bout du don. Il va aller à la mort sur la Croix, qui est une mort cruelle et douloureuse et il va donner la totalité de son corps, la totalité de ses sentiments, la totalité de son être par ce sacrifice. Il n’y a pas une cellule du corps de Jésus, il n’y a pas un recoin de sa psychologie, il n’y a pas une partie de son âme qui n’ait été donné pour nous, par bonté et par amour pour nous. Ce don est complet et absolu. Il se traduit par la mort de Jésus et sa Résurrection glorieuse car la Croix ne se comprend que par la Résurrection. La Résurrection est vraiment l’acte de la joie et de la vie. C’est quand on regarde Jésus ressuscité, comme les Apôtres, comme les Saintes femmes, comme Marie, qu’on est pris par une espèce de tourmente de joie et de bonheur. La mort de Jésus se continue par le don de la vie qui nous est donné au moment de la Résurrection de Jésus et qui va se continuer par le don de l’Esprit à la Pentecôte. Tout cela est rappelé, est rendu actuel — écoutez bien cela — chaque fois que nous célébrons l’Eucharistie. L’Eucharistie est le mémorial de la mort et de la Résurrection de Jésus.

         Je fais un tout petit cours que peut-être on vous a déjà fait, et qui peut revenir dans ce congrès… Est-ce que vous faites bien la différence entre un souvenir et un mémorial ? Que ceux qui font bien la différence lèvent le doigt… Très bien. Alors je vais continuer pour les autres, d’accord ? Quand Jésus célèbre l’Eucharistie, il dit aux Apôtres : « Faites ceci en mémoire de moi ». Il aurait pu dire, mais il ne le dit pas : « Faites ceci en souvenir de moi ». Le mot qu’il utilise est un mot très précis. Quelle est la différence ? Vous et moi, nous avons des souvenirs que nous fêtons d’ailleurs quelques fois. Le souvenir de votre naissance vous le fêtez le jour de votre anniversaire. Vous fêtez peut-être, j’espère, le souvenir de votre anniversaire de mariage. Les Sœurs fêtent l’anniversaire de leur grand Vœu. Un prêtre se rappelle de l’anniversaire de son ordination sacerdotale et ainsi de suite. Un souvenir est quelque chose qui a eu lieu une fois, cela ne se répète pas. On s’en rappelle mais cela ne se répète pas. Vous êtes né une fois, vous vous en rappelez, c’est fait, non ? Jusque-là vous suivez ?… Le mémorial est absolument différent : il a eu lieu une fois, en effet, dans l’histoire des hommes à un moment précis, mais nous pouvons le rendre absolument présent aujourd’hui. Ou à l’inverse, nous pouvons à travers le temps et l’espace nous rendre présent au mémorial. Exemple : les Juifs pieux célèbrent tous les ans la Fête des Tentes. À Jérusalem, dans les quartiers où se concentrent les Juifs pieux, une fois par an, ils sortent des maisons, ils n’ont pas le droit d’y rentrer, et pendant une semaine ils vivent sous des huttes de branchages. Ils ne rentrent donc pas dans les maisons. Qu’est-ce que cela veut dire ? Ils rappellent, alors écoutez bien cela, ils rappellent sous la forme d’un mémorial la fuite des Hébreux depuis l’Égypte et tout leur passage dans le désert avant d’arriver dans la Terre sainte, dans la Terre promise. Ce n’est pas un souvenir, ils ne font pas le souvenir des quarante ans que leurs ancêtres avaient passés dans le désert. C’est un mémorial, c’est-à-dire que invisiblement ils y sont transportés. C’est comme si invisiblement ils étaient avec leurs ancêtres, ou réciproquement c’est comme si leurs ancêtres invisiblement étaient présents à ce qu’ils font. Eh bien l’Eucharistie est un mémorial, c’est-à-dire que chaque fois que nous célébrons l’Eucharistie « faites ceci en mémoire de moi » — rappelez-vous les paroles de Jésus redites à la consécration — nous traversons le temps, nous traversons l’espace, et c’est comme si vous et moi sur un registre différent nous étions présents le soir de la Cène quand Jésus célèbre la Pâque. Et la Pâque de Jésus concentre, en quelque sorte, tout le Mystère pascal, en tout cas la Cène concentre tout le Mystère pascal, ce qui veut dire que quand nous célébrons l’Eucharistie nous célébrons la mort de Jésus et nous célébrons aussi sa Résurrection. Mais on ne la refait pas, cela a eu lieu une fois. C’est comme si nous étions présents. Ou à l’inverse, on peut le dire de façon tout à fait inversée mais c’est la même chose : Jésus est présent, là, au milieu de nous. Est-ce que vous comprenez cela ? Et c’est cela qui est prodigieux à la messe. C’est prodigieux parce qu’une seule fois un sacrifice parfait a été célébré, par un prêtre parfait qui est Jésus, sur un autel parfait qui est l’autel de son corps, une seule fois dans l’histoire de l’humanité un acte absolument parfait a été fait par un être qui était à la fois un homme et un dieu. C’est toute l’Épître aux Hébreux. Si vous voulez approfondir ce que je dis, relisez simplement l’Épître aux Hébreux qui explique cela très bien. Une fois cela a été fait, mais chaque fois que nous célébrons la messe nous sommes unis à Jésus. Et, entre parenthèses, c’est pour cela que le prêtre célèbre in personna Christi, dans la Personne du Christ : cela veut dire que quand nous disons « ceci est mon corps » et« ceci est mon sang » ce n’est pas le prêtre qui le dit, c’est le Christ qui le dit à travers la bouche du prêtre. C’est très impressionnant de penser cela. Parce que toute la spiritualité sacerdotale part de là. C’est vous dire l’importance de l’Eucharistie comme mémorial. Et quand nous adorons l’Hostie, l’hostie est le prolongement en quelque sorte de la célébration eucharistique. C’est-à-dire que le corps de Jésus présent dans l’hostie, c’est ce corps qui est né de Marie, ce corps qui a souffert à la Passion, ce corps qui est mort et c’est ce corps qui est ressuscité. C’est donc le corps de Jésus mort et ressuscité que nous avons là devant nous. Et c’est ce Jésus qui est là dans l’Eucharistie qui nous dit qu’il n’est qu’Amour, qu’il a tout donné aux hommes, et que de la plupart il ne reçoit que des ingratitudes et des irrévérences et qui dit à Marguerite-Marie : «  Mais toi du moins veux-tu me faire ce plaisir de suppléer à… ? ». C’est pour cela que l’Encyclique Haurietis aquas a un passage sur l’Eucharistie qui n’est pas très long et que je vais vous lire, parce que c’est la continuation même, la mise en application du culte du Cœur de Jésus, la contemplation de l’Eucharistie. Voilà ce que dit le Pape Pie XII :

         « Qui pourrait décrire dignement les sentiments dont était imprégné le Cœur Divin (de Jésus), indice de son Amour infini, au moment où il se donnait lui-même aux hommes dans le Sacrement de l’eucharistie où il leur donnait sa Mère très sainte et nous faisait participer à la charge sacerdotale. Avant de partager la dernière Cène avec ses disciples, le Christ notre Seigneur qui savait qu’il devait instituer le sacrement de son Corps et de son Sang, par l’effusion duquel une Nouvelle Alliance devait être scellée, sentit son Cœur s’animer de sentiments ardents qu’il exprima à ses Apôtres par ces paroles : « J’ai ardemment désiré manger cette Pâque avec vous avant de souffrir ». Ses sentiments ont sans doute été plus ardents encore lorsqu’il prit du pain et après avoir rendu grâce il le rompit et le leur donna en disant : « Ceci est mon corps donné pour vous, faites ceci en mémoire de moi ». Et pareillement pour la coupe après qu’ils eurent soupé en disant : « Cette coupe est la Nouvelle Alliance en mon Sang répandu pour vous ». On peut donc affirmer que la Divine Eucharistie en tant que sacrement par lequel il se donne aux hommes et sacrifie, et pour lesquels ils s’immolent perpétuellement, ainsi que le sacerdoce, sont des dons du Cœur très Sacré de Jésus. »

 

         Je pense que vous avez compris… Jésus est réellement présent dans l’Hostie. Il nous unis tous les jours quand nous célébrons l’Eucharistie de vous et nous [i], et qu’on l’adore dans le Saint-Sacrement à sa Passion et à sa Résurrection. Il envoie l’Esprit Saint sur ceux qui le regardent et sur ceux qui le prient. La grande douleur du Cœur de Jésus, comme il le disait à Marguerite-Marie, c’est justement de ne pas être aimé, et donc, du coup, la grande joie de Jésus c’est d’être aimé dans l’Eucharistie. Parce qu’il ne faut pas s’arrêter à la plainte. Quand on a de grandes douleurs, quelque part, quand elles sont compensées, on a de grandes joies. Si nous aimons Jésus, nous suppléons, nous compensons, nous remplaçons ceux qui ne l’aiment pas et donc nous donnons au Cœur de Jésus une joie vraiment extraordinaire. C’est très beau. Le Pape dit que Marguerite-Marie n’a rien apporté de nouveau à la doctrine catholique mais elle a permis de préciser, d’une certaine façon, toute la doctrine de l’Église catholique et en particulier cet amour de l’Eucharistie. Le Pape, dans la dernière partie de son encyclique, rappelle une phrase de Léon XIII : « L’acte d’Amour suprême par lequel notre Rédempteur, répandant toutes les richesses de son Cœur afin de demeurer avec nous jusqu’à la fin des siècles, institua l’adorable Sacrement de l’Eucharistie ». Vous voyez ?… Il dit que ce n’est pas une part minime de son Cœur qu’il a tiré de l’Eucharistie. L’Eucharistie est vraiment le Sacrement de la grande Charité de Jésus pour les hommes. Ça va ? Vous êtes encore là ? Vous ne sortez pas parce qu’il pleut, hein… Il est possible que dans ce que je vous ai dit là il y ait des choses un peu complexes pour certains. Ne vous cassez pas la tête, balayez cela, quand vous sortirez de la tente, que vous aurez un temps d’Adoration, dites-vous simplement : « Qu’est-ce que je retiens ? ». Dans un enseignement il y a toujours quelque chose à retenir. Dites-vous : « Qu’est-ce qui m’a touché le plus dans ce que j’ai entendu là ? », et laissez le reste. C’est par là que Dieu veut vous parler.

 

         Maintenant, je passe à la deuxième partie de cet enseignement. Puisque nous parlons des papes et du Cœur de Jésus, je voudrais vous parlez de saint Jean XXIII qui a énormément aimé le Cœur de Jésus. D’ailleurs, peu après son ordination sacerdotale, il est venu ici en pèlerinage à Paray-le-Monial, et il y est revenu ensuite trois fois étant Nonce, dont une fois plus solennelle que nous avons commémorée par une plaque qui est à l’entrée du Parc des Chapelains. Vous savez que Jean XXIII n’a pas écrit de document particulier ni sur l’Eucharistie, ni sur le Cœur de Jésus, en tout cas pas de document exceptionnellement solennel. Mais il a écrit un journal qu’on a retrouvé après sa mort, qu’on appelle « Le journal de l’âme ». Ce journal est le compte-rendu des retraites qu’il a faites dans sa vie, et il se livre en quelque sorte à lui-même, il écrit pour lui-même les sentiments de son cœur. C’est très touchant parce qu’on voit un homme qui est habité par l’amour du Cœur de Jésus. Je vais vous lire quelques passages et j’en ferai un commentaire tout simple.

         Je vais partir des passages sur le Sacré Cœur et je dériverai après vers des passages qui concernent le Saint Sacrement. Vous allez voir c’est très lié chez lui. Le premier passage que nous ayons, chronologiquement, est une retraite qu’il a faite quand il était séminariste à Rome, au séminaire romain. Il dit ceci : « Pour me préserver du péché, et ne pas me laisser courir trop loin de Lui (de Dieu), Dieu s’est servie de la dévotion au  Saint Sacrement et au Sacré Cœur de Jésus. » Vous trouvez les deux unis. « Cette dévotion devrait être toujours l’élément le plus efficace de mon progrès spirituel. Je m’efforcerai de la pratiquer de telle manière que mon amour et ma tendresse pour le Divin Cœur de Jésus présent dans le Saint Sacrement vivifie tout mon être, mes pensées, mes paroles, mes actions et se manifeste dans tous mes actes. Donc union la plus possible avec Jésus, comme si ma vie devait se passer entièrement devant le Tabernacle. ». Vous ne trouvez pas cela fort ? C’est puissant comme texte. Là il a vingt ans. Il dit : « …comme si toute ma vie devait se passer devant le Saint Sacrement ». Il n’était pas appelé à une vocation contemplative. Je crois qu’il s’est posé la question à un moment donné… Il était appelé à une vocation de prêtre diocésain. D’ailleurs qui ne s’est pas du tout déroulé comme il le pensait… Mais, ce qui était important pour lui, c’était d’être uni au Cœur de Jésus et son union avec le Cœur de Jésus était liée à son union à l’Eucharistie.

          Alors, un peu de temps se passe, il est toujours au séminaire, mais un peu plus âgé. Il fait une autre retraite et il dit ceci : « Aujourd’hui, tout ce qui regarde le Sacré Cœur de Jésus me devient familier et doublement cher. » Il avait vraiment intégré à l’intérieur de sa vie tout ce qui concernait le Cœur de Jésus. D’ailleurs je crois qu’il a fait partie d’une société de prêtres dédiée au Cœur de Jésus. « Il me semble que ma vie est destinée à se dérouler à la lumière qui rayonne du Tabernacle et que je dois trouver dans le Cœur de Jésus la solution de toutes mes difficultés. Il me semble que je serais prêt à donner mon sang pour le triomphe du Sacré Cœur. Mon désir le plus ardent est de pouvoir faire quelque chose pour ce cher objet de mon amour. » C’est-à-dire, c’est Jésus. Il était prêt à donner sa vie pour Jésus. Et il aurait voulu en quelque sorte faire comme sainte Marguerite-Marie qu’il cite, à qui Jésus disait : « Je t’ai choisie pour révéler les merveilles de mon Cœur parce que tu es un abîme d’ignorance et de misère. » Et ça l’a encouragé beaucoup d’entendre cela. Parce qu’il se disait : « Si le Christ a dit cela à Marguerite-Marie et si elle est sainte, alors, moi qui suis un abîme d’ignorance et de misère, après tout, je peux devenir saint moi aussi. » Et donc il disait : « Je veux servir le Sacré Cœur de Jésus aujourd’hui et à jamais. Je veux que ma dévotion au Cœur caché dans le Sacrement d’Amour soit le thermomètre de tout mon progrès spirituel. L’essentiel de mes résolutions de cette retraite consiste à vouloir faire tout ce que j’ai noté jusqu’ici, en union intime avec le Sacré Cœur de Jésus dans le Saint Sacrement. » Il disait qu’il voulait être littéralement anéanti dans le Cœur de Jésus. Alors c’est très beau, vous voyez, de mettre son cœur dans le Cœur de Jésus. De mettre notre petit cœur, notre cœur blessé, fripé, pécheur, pas toujours propre… de le mettre dans le Cœur même de Jésus. Ce qui est incroyable c’est que c’est possible. Il y a des saints auxquels le Seigneur l’a fait physiquement et c’est un symbole pour nous. Cela veut dire que simplement nous les hommes, nous les pauvres chrétiens qui sommes là sous cette tente, en commençant par moi, qui sommes des hommes tellement limités et tellement pauvres… Il est possible en réalité que nous placions notre cœur à l’intérieur même du Cœur de Jésus et que le Cœur de Jésus batte à l’intérieur de nous.

     Ensuite, troisième passage, là nous sommes en 1907, et Monseigneur XXIII, qui n’est pas encore Monseigneur d’ailleurs, l’abbé XXIII… L’Abbé XXIII ! L’abbé Roncalli ! — Seigneur, qu’est-ce que je raconte ?… — L’abbé Roncalli ! — n’importe quoi… on devrait créer une confrérie de gens qui s’appelleraient les historiens pour vérifier… — (Rire de l’assemblée). L’abbé Roncalli est devenu secrétaire de l’évêque de Bergame, qui s’appelle Radini-Tedeschi. Ce n’était absolument pas ce qu’il avait prévu, cela… Il fait une retraite et il dit ceci… D’abord il s’aperçoit que sa vie n’est pas du tout comme ce qu’il avait programmé… Mais il dit ceci : « Au cours de cette retraite j’ai éprouvé un grand élan pour la dévotion au Saint Sacrement et au Sacré Cœur de Jésus. Cette dévotion a été tout pour moi. Maintenant que je suis prêtre je dois être tout pour elle. Le Tasse, » qui est un grand écrivain italien, « disait : « De l’âme éprise de Dieu, elle va avec Lui, elle vient avec Lui, est toujours avec Lui. » Voilà comment doit être ma vie : toute tournée devant le Saint Sacrement. La dévotion au Saint Sacrement et au Sacré Cœur doit inspirer toute ma vie, mes pensées, mes sentiments, mes actions… en sorte que je ne vive que pour elle et en elle. » Vous voyez, c’est beau ! Il veut vraiment être uni à Jésus par son Sacré Cœur, dans l’Eucharistie. La retraite suivante est beaucoup plus tard, en 1931, en Turquie. À l’époque il est nonce en Bulgarie et en Turquie. 1931 n’est pas une période facile. Il s’isole pour faire une retraite pendant l’octave de la Fête du Sacré Cœur et il dit ceci : « Comme elle me plaît, la pensée de saint Augustin qui appelle le Cœur de Jésus “la porte de la vie“. «  C’est magnifique : le Coeur de Jésus est la porte de la vie. « On trouve parfois que dans le développement de la dévotion au Sacré Cœur au cours des dernières années, on a été aux limites de l’exagération… » Il y a eu des excès, cela ne fait aucun doute, dont on a beaucoup souffert après. « Mais si le Cœur de Jésus est vraiment la porte il n’y a rien de trop exagéré. Il faut passer par là à tout prix pour entrer et pour sortir et moi je veux passer par là. Une autre pensée me donne grande confiance. Elle est de saint Bernard, dans l’Office du Sacré Cœur : « Où notre faiblesse trouve-t-elle la sécurité et le repos sinon dans les plaies du Seigneur ? L’univers chancelle, le corps pèse de tout son poids, le Diable tend ses pièges, je ne tombe pas car je suis campé sur un roc solide, j’ai commis quelque péché grave, ma conscience se trouble, mais ne perd pas courage puisque je me souviens des plaies du Seigneur. Le secret de son Cœur paraît à nu dans les plaies de son corps. » Vous voyez cet amour du Cœur de Jésus, en Bulgarie, là, montre vraiment sa confiance dans l’amour de Jésus, dans son Cœur.

          La dernière retraite en Turquie, dans laquelle il parle du Cœur de Jésus, s’est passée en 1937, avant la guerre. Il dit ceci : « Je veux être un homme de l’Eucharistie (vir eucharisticus), je veux l’être vraiment ». Il explique qu’il a une vie difficile, parce que comme nonce il est très occupé, et il n’a à lui que deux heures de tranquillité par jour, entre 22h et 24h. C’est donc à ce moment là qu’il veut être, en quelque sorte, uni au Cœur de Jésus. Ensuite il a été nonce en France et a continué à faire des retraites dans lesquelles il parle aussi du Cœur de Jésus, de cet amour du Cœur de Jésus et de ce que cela lui a donné dans la vie. C’est très beau. On sent qu’il y est extrêmement attaché. Je ne veux pas rentrer dans les détails par rapport à Jean XXIII aujourd’hui, parce que tout à l’heure en relisant ces textes pour préparer cet enseignement, ce qui m’a touché à travers ces textes c’est le cœur de cet homme, Jean XXIII. Parce que je trouve qu’il nous livre son cœur. Ce sont des notes de retraite, donc ce ne sont pas des enseignements. Dans des notes de retraite qui ne sont que pour soi, on peut parler de soi, il faut parler de soi, il faut aller jusqu’au bout de ce qu’on peut dire. Il n’avait pas du tout écrit cela pour que ce soit publié, il n’a pas pensé un instant qu’il serait pape. D’ailleurs, quand il est à Paris, c’est assez drôle… il dit qu’il est indifférent à toute forme d’avancement ou d’honneur. Alors, du coup, comme il était indifférent, Dieu s’en est servi et l’a fait Pape. Il ne s’en ait pas glorifié, vous voyez. Ce qu’il y a de très beau dans le témoignage de Jean XXIII c’est précisément le cœur de cet homme. Et je trouve que c’est très intéressant de citer ces deux papes, Pie XII et Jean XXIII, l’un après l’autre. Parce que Pie XII est un intellectuel, il donne un texte très beau et très fort, il se livre à travers ce texte qui suit une continuité remarquablement bien faite. Jean XXIII c’est tout à fait différent : il ne fait pas d’enseignement, il livre son cœur, il donne son cœur, il expose son cœur à lui-même, mais mystérieusement à nous aussi. Dont nous bénéficions, nous qui sommes sous cette tente, là, ce soir. De ce cœur de cet homme qui était un homme bon, qui est devenu un saint, qui ne se prenait pas pour un aigle, qui ne passait pas pour un aigle. C’est un homme qui n’a pas été estimé. Quand il était nonce en Turquie on ne pensait pas que c’était un modèle. On l’a envoyé en France parce que la situation était très difficile, en 1944, et on pensait qu’il allait arranger les affaires en urgence, ce que d’ailleurs il a fait… Le nonce en France est automatiquement nommé cardinal… il est devenu cardinal… Comme il fallait en faire quelque chose on l’a mis sur le siège de Venise, mais il ne passait pas pour un génie. Et voilà qu’il est devenu pape et qu’il a changé le cours de l’Histoire. Pourquoi ? Parce que c’était un cœur pur. C’était un petit, c’était un cœur pur, c’était un homme bon. Et cette bonté, il l’a puisée où ? Pas dans son intelligence. Ce n’est pas qu’il était sot, c’était un homme très cultivé. Mais il a puisé, tout simplement, dans l’amour du Cœur de Jésus, qu’il contemplait dans l’Eucharistie. Il a aspiré, en quelque sorte, l’amour du Cœur de Jésus qui venait à l’intérieur de son propre cœur. Ça va ? Vous voyez, donc, c’est beau de voir ces deux papes l’un après l’autre, très différent l’un de l’autre, et qui pourtant nous parle de l’Amour de Dieu.

         Je vais terminer en nous lisant une prière de Jean XXIII. Une prière à Jésus dans le mystère de l’Eucharistie. Il l’a probablement écrite assez tard, probablement même étant pape :

         « Ô Jésus, voyez la prière qui s’élève plus intense et émue en ce jour de chaque autel et de chaque cœur de chrétien », (c’était la fête Dieu, la fête du Saint Sacrement), « Ô Jésus, regardez-nous de votre Sacrement tel que vous invoque le docteur angélique saint Thomas et avec lui la sainte Église. Ô Jésus Bon Pasteur, voici votre troupeau, le troupeau que vous avez rassemblé des quatre coins de la Terre, le troupeau qui écoute votre parole de vie et se propose de la garder et de la mettre en pratique, de la répandre, c’est le troupeau qui vous suit docilement, Ô Jésus, et qui sera si heureux de voir » (au Concile œcuménique qu’on allait réunir juste après) « le reflet de votre aimable visage, sur celui de votre Église, la Mère commune qui ouvre à tous ses bras et son cœur et qui avec émotion et confiance attend tous ses évêques » (là on voit bien qu’il a rédigé étant Pape) « Ô Jésus, Nourriture substantielle des âmes, ce peuple immense accourt vers vous, il veut répondre à sa vocation humaine et chrétienne avec une nouvelle ardeur, une nouvelle vie intérieure, disposé au sacrifice dont vous avez donné en paroles et en actes un exemple inimitable. Vous avez précédé chacun de nous Christ Jésus, qui êtes notre Frère aîné, vous avez pardonné les fautes de chacun, tous et chacun vous nous appelez à donner le témoignage d’une vie plus noble, plus convaincue, plus active. Ô Jésus, vrai Pain, unique et seule nourriture substantielle des âmes, rassemblez tous les peuples autour de votre table, elle est une divine réalité sur la Terre, un gage de faveur céleste, la garantie de bonne entente dans la justice entre les peuples et de pacifique compréhension pour le véritable progrès de la civilisation. Nourris pas vous et de vous, Ô Jésus, les hommes seront forts dans la foi, joyeux dans l’espérance, actifs dans les multiples applications de la charité. Les volontés sauront résister aux assauts du Mal, aux tentations de l’égoïsme, à la lassitude et à la paresse. Et aux yeux des hommes droits et craignant Dieu, apparaîtra la vison de la Terre des Vivants dont le cheminement de l’Église militante veut être l’image en faisant retentir dans le monde entier les premiers échos mystérieux et ineffables de la Cité de Dieu. Oui, Ô Jésus, soyez notre pasteur et notre protecteur, faites-nous connaître le bonheur dans la Terre des Vivants. Amen. Alleluia. »

         Je relis cette dernière phrase, frères et sœurs, qui est tellement belle : « Oui, Ô Jésus, soyez notre pasteur et notre protecteur, faites-nous connaître le bonheur dans la Terre des Vivants. Amen. Alleluia. »

 

Père Bernard Peyrous

        

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[i] L’assemblée et les prêtres.

 

Retranscription effectuée pour La Vaillante
par le podcast de réécoute de Radio Notre-Dame

Illustration & photographies :
Sanctuaire de Paray-le-Monial

 

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La France & le Sacré Cœur

Marguerite-Marie Alacoque et la sainte Eucharistie

            « Qu’y a-t-il de plus obéissant que mon Jésus en la sainte Eucharistie ? où il se trouve à l’instant que les paroles sacramentelles sont prononcées, que le prêtre soit bon ou mauvais, ou quel usage qu’il en veuille faire, souffrant d’être porté en des cœurs souillés de péchés dont il a tant d’horreur. De même, à son imitation, il veut que je m’abandonne entre les mains de mes supérieures, quelles qu’elles puissent être, pour disposer de moi à leur gré sans que je témoigne la moindre répugnance, pour contraire à mes inclinations que cette disposition m’arrive, parce que je veux, toute ma vie, aller au rebours d’icelles, disant au fort de mes répugnances : Mon jésus a été obéissant jusqu’à la mort de la Croix, je veux donc obéir jusqu’au dernier soupir de ma vie, pour rendre hommage à l’obéissance de Jésus en l’hostie, dont la blancheur m’apprend qu’il faut être une pure victime pour lui être immolée, sans tache pour le posséder, pure de corps, de cœur, d’intention, d’affection ; et pour se transformer toute en lui, il faut mener une vie sans curiosité, d’amour et de privation, me réjouissant de me voir méprisée et oubliée, pour réparer l’oubli et le mépris que mon Jésus reçoit dans l’hostie.

            Mon silence intérieur et extérieur sera pour honorer le sien. Lorsque je parlerai, ce sera pour rendre hommage à cette parole du Père, ce Verbe divin qui est caché dans l’hostie.

            Lorsque j’irai prendre ma réfection, je l’unirai à cette nourriture divine dont il substante nos âmes dans la sainte Eucharistie, lui demandant que tous les morceaux soient autant de communions spirituelles qui m’unissent et me transforment toute en lui-même.

            Mon repos sera pour honorer celui qu’il prend dans l’hostie ; mes peines et mortifications, pour réparer les outrages qu’il reçoit dans la sainte hostie.

           J’unirai toutes mes oraisons à celles que le sacré Cœur de Jésus fait pour nous dans l’hostie ; de même, l’office divin, aux louanges que ce Cœur adorable y donne à son Père éternel, et en faisant la génuflexion, je penserai à celles que l’on lui faisait par dérision en sa Passion, et je dirai : Que tout fléchisse devant vous, ô grandeur de mon Dieu, souverainement abaissé dans l’hostie ! Que tous les cœurs vous aiment, que tous les esprits vous adorent et que toutes les volontés vous soient soumises ! Et en baisant terre, je dirai : C’est pour rendre hommage à votre grandeur infinie que je baise terre, en confessant que vous êtes tout, et que je ne suis rien. En tout ce que je ferai ou souffrirai, j’entrerai dans ce sacré Cœur pour y prendre ses intentions, pour m’unir à lui et pour demander son secours. Après chaque action, je l’offrirai à ce divin Cœur pour réparer tout ce qu’il y trouvera de défectueux, surtout mes oraisons.

            Lorsque je commettrai des fautes, après les avoir punies sur moi par pénitences, j’offrirai au Père éternel une des vertus de ce divin Cœur pour payer l’outrage que je lui aurai fait, afin d’acquitter ainsi peu à peu ma dette ; et le soir je mettrai dans cet adorable Cœur tout ce que j’aurai fait le jour, afin qu’il purifie ce qu’il y aura d’impur et d’imparfait dans mes actions, pour les rendre dignes de les lui approprier et de les mettre dans son divin trésor, lui laissant le soin de disposer de tout selon son désir ; ne me réservant que celui de l’aimer et le contenter, puisqu’il m’a fait entendre que je ne dois avoir de prétention en tout ce que je pourrai faire ou souffrir, l’ayant sacrifié au bien et en faveur de la Communauté.

            Après tout ce que je viens de dire, je frémissais de crainte de ne le pouvoir mettre en pratique, et comme j’allais à la sainte communion, il me fit entendre qu’il venait lui-même imprimer dans mon cœur la sainte vie qu’il mène en l’Eucharistie, vie toute cachée et anéantie aux yeux des hommes, vie de mort, de sacrifice, et qu’il me donnerai la force de faire ce qu’il désirait de moi. »

 

Marguerite-Marie Alacoque
« Retraite de 1684 » (1684)
in « Vie et œuvres de sainte Marguerite-Marie Alacoque » tome 2
Éditions Saint-Paul, 1991    

 

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Vitrail Saint-André de Montreuil (93)

 

L'impasse Dominique Venner (2)

 

 

            On pouvait apprécier Dominique Venner, historien en marge de la vie intellectuelle française, pour son courage, son honnêteté, son travail, tout en éprouvant une distance vis-à-vis de sa philosophie. Depuis un an devenu lecteur assidu de sa Nouvelle Revue d'Histoire, je ne partageais toutefois pas ses idées, notamment politiques et spirituelles. C'est la chance de l'esprit que de se retrouver, par-delà ces différences, dans une recherche de la vérité et du sens. La fin extraordinaire qu'il s'est lui-même choisie éclaire d'un nouveau jour ce fond idéologique et religieux qui nous séparait.

            La fascination mortifère pour le passé dans laquelle une certaine droite nationale, dans les les années 50 et 60, risquait de se glacer, l'homme l'a sublimée au mieux par son engagement intellectuel à partir des années 70. Ce n'est pourtant pas sans recréer une identité fictive qu'il a élaboré une pensée de la volonté et des origines au parfum un peu allemand : un passé païen mythique dans tous les sens du terme, Heidegger et Nietzsche, l'idée que le vouloir et l'être ne font qu'un. Les intelligences brillantes doivent toujours combattre leur propension à rêver le réel au lieu de le penser. Il y avait une part de lumière en Dominique Venner, celle qui, précisément, faisait le deuil de ce lyrisme qu'il sacrifiait au travail d'éclaircissement de l'historien. Son dernier geste comme ses écrits montrent que la part ténébreuse, qui n'est autre que l'idéologie, devait, dans sa vie, avoir le dernier mot.

            Nous vivons un moment à proprement parler apocalyptique, les illusions se défont, la réalité montre ses aspects. Le chaos augmente avec les chances de le dissiper, par cette montée de l'intensité du temps qui caractérise les basculements de l'Histoire, comme si l'opacité et le dévoilement alternaient de plus en plus vite. À mesure que le pouvoir abstrait qui nous domine se découvre à notre intelligence, nous sommes de plus en plus tentés par des formes d'abandon, de révolte ou de confusion. Dominique Venner n'est cependant pas mort de la violence de notre époque, qui pourra faire d'autres victimes plus faibles, il s'est laissé gagner par ses propres obscurités. Dans ses derniers messages, il s'inquiétait de l'effondrement spirituel de la France, mais aussi de la perspective d'une islamisation qui pourrait devenir totale, ce qu'il jugeait un plus grave danger. Il y a assurément un caractère brutal dans le joyeux mélange migratoire, le système du remplacement, le déracinement obligatoire que nous impose le pouvoir mondial à travers nos élites serviles. La haine de soi, le rejet de la terre, la culpabilisation des origines me sont devenus, comme à d'autres, insupportables, notamment à cause de cet humanisme mensonger qui cache des logiques féroces. Mais lui, en vue de quoi a-t-il agi ? Il parle d'un « sacrifice » qui serait une « fondation ». Le suicide pourrait-il être fécond ? Nous laisse-t-il un espace, une liberté pour nous saisir d'un avenir ? Faut-il en faire un culte pour « fonder » un espoir ? Mais de quoi ? Ce geste a tout d'une injonction contradictoire : « Je me suicide pour l'exemple. Résistez, mes frères ! » Par ailleurs, il y a finalement autant de pulsion de mort dans la négation des racines que dans leur exaltation en tant qu'absolu. Si je salue l'intellectuel pour son travail d'historien, son retour à une « mémoire identitaire » me semble une façon impérieuse de nous placer devant un passé aussi imposé et arbitraire que n'importe quelle idéologie plus triomphante aujourd'hui.

            Que dire aux amis, ou simplement aux français, qui ne sont pas issus directement de cette mémoire européenne, comment proposer un avenir à partir d'un passé d'ailleurs un peu fantasmé ? Dominique Venner dénonçait dans le christianisme une « métaphysique de l'illimité » destructrice de nos peuples ; mais que doit-on dire de sa philosophie ? Si l'immigration massive et la logique du remplacement nous indignent, cela signifie-t-il que nous devons rester entre nous, dans une famille ethnique et spirituelle fermée depuis l'antiquité, sans nous adresser à ceux qui, aujourd'hui, vivent, pensent, font la France ? Quelle impasse ! Il ne fallait pas le lire beaucoup pour comprendre qu'il avait un compte à régler avec le christianisme, il portait même une haine feutrée, rentrée, envers la religion de son enfance. Il lui en voulait de son universalité dissolvante. Mais quoi, existe-t-il un tel dilemme entre l'universel et le particulier ? Les deux ne doivent-ils pas s'articuler dans l'exercice de l'amour ? N'est-ce pas d'ailleurs l'un des enseignements essentiels du christianisme ? Tout cela serait dérisoire si une partie de la droite la plus authentique ne restait accrochée à ce mauvais sacré dont témoigne son suicide. On a vu une partie de sa blogosphère et des animateurs de Radio Courtoisie, média plutôt catholique sur lequel il s'exprimait, perdre un peu la raison devant ce geste inouï, s'empresser de nous dire que ce n'était ni folie ni désespoir, mais héroïsme, jusqu'à déclarer frénétiquement qu'il s'agissait d'un sacrifice prometteur. Je m'inscris en faux.

            Il y a des formes de folie froide. Ainsi débute sa lettre : « Je suis sain de corps et d’esprit, et suis comblé d’amour par ma femme et mes enfants. J’aime la vie ». On ne formule que ce qui ne va pas de soi... Se suicider en pleine possession de ses moyens, sans problème affectif, uniquement pour cet idéal sans contour ni substance, relève d'une pathologie grave. Je n'y vois que de l'orgueil, du désespoir et de la mort. Ainsi déclarait-il : « C’est en décidant soi-même, en voulant vraiment son destin que l’on est vainqueur du néant. Et il n’y a pas d’échappatoire à cette exigence puisque nous n’avons que cette vie dans laquelle il nous appartient d’être entièrement nous-mêmes ou de n’être rien. » Voilà comment la « volonté » fait une boucle, finit par se détruire, et même par se nier jusqu'à la dérision, parce qu'elle s'est crue tout. Cette conjonction du délire de puissance et de la pulsion de mort entre en contradiction, d'ailleurs, avec une autre partie de la lettre qui critique l'individualisme destructeur. Pour être quelque chose plutôt que rien, il faut se suicider devant l'autel de Notre-Dame, tout sacrifier, l'espoir, l'amour même, à la vanité d'une apparence, donc à ce néant pourtant tant dénoncé. L'acte de Dominique Venner n'a pas de vraie grandeur : il cherche la grandeur – ce n'est pas la même chose. L'homme ose nous dire : « Il faudra certainement des gestes nouveaux, spectaculaires et symboliques pour ébranler les somnolences, secouer les consciences anesthésiées et réveiller la mémoire de nos origines. Nous entrons dans un temps où les paroles doivent être authentifiées par des actes. » Mais le symbolique, M. Venner, est le contraire du suicide. Quelle cohérence y a-t-il entre ce geste infamant pour la vie, profanateur pour l’Église, enfin destructeur de tout sens par son extrémisme même – et les ressources de l'identité ou la « fondation » d'un avenir ? Rappelons que le Catéchisme de l'Église Catholique, qui condamne le suicide tout en reconnaissant les fragilités qui peuvent y conduire, affirme le caractère aggravant d'en faire un modèle, notamment pour la jeunesse.[i]

Rien n'est bon dans cet acte qui me fait relire ce que je sais, ce que j'ai reçu de cet historien en le remettant plus sévèrement en cause que je ne l'aurais fait. Il est des moments de séparation intellectuelle. Certains catholiques de sensibilité traditionaliste, en cette occasion, m'ont paru plus amoureux du sacré – ou du passé – que du Christ et de l’Église. Les Évangiles produisent pourtant, à l'avance, une décapante critique du religieux formel et de la fausse grandeur. René Girard suggère même que c'est le sacré violent que détruit la Révélation Biblique, en exposant notre ressemblance avec le Créateur, qui ne peut se faire précisément que par l'abandon de tous les sacrés au profit du seul mystère saint, l'échange de la divinité avec l'humanité. L'éminente dignité de la personne s'affirme théoriquement, et surtout théologiquement, par cette proximité ontologique entre le Créateur et sa créature, ce qui, loin de nous inviter à singer Dieu, nous porte à une grande humilité... Et c'est ce feu qu'est venu répandre le Christ, ce qu'il accomplira, certes, par un don de sa personne, mais en tout point contraire à un suicide. 

            Un des sens de la modernité est le dépouillement du sacré jusqu'à son point vital – le partage de la Vérité – le mystère de notre incarnation – la Vie libre – mais cette bonne part du moderne est sans cesse menacée par une autre, une frénésie de la liquidation qui, de fait, invite à un retour proliférant des divinités et des asservissements... Le transfert du sacré en savoir et de la violence en technique, tel que le processus historique ne cesse de l'accélérer, est la définition de cette modernité ambivalente qui est un dévoilement, une démultiplication de nos pouvoirs matériels et symboliques, et qui engendre une expansion des possibilités de destruction et de fascination. Elle offre ainsi, de façon permanente, une tentation terrible de retour à un archaïsme armé. Aussi les transgressions, les liquidations et les déchets que le capitalisme-progressisme accumule avec ses marchandises m'apparaît comme une modernité affolée qui sans cesse corrige sa propension régressive par la chute en avant – jusqu'à envisager de modifier l'espèce pour obéir jusqu'au bout à sa logique. C'est un tel système que venait confirmer comme par l'absurde celui qui prétendait le contester. Il ressemblait ainsi, hélas, involontairement à notre après-modernité. 

            Rien de bon ne sortira d'un tel geste. Le lendemain, une « femen » imitait le sacrifié dans une parodie qu'il n'avait que trop méritée. Il aura ouvert une brèche, mais des plus mauvaises : qui font du passage à l'acte un langage et une concurrence. Défendons la vie, plutôt que le suicide lyrique et spectaculaire. Vous qui aimez la France, qui désirez sa renaissance, oui, il existe un passé que nous devons connaître et chérir, mais aussi un avenir à peupler, à conquérir, et c'est au présent, en travaillant, en dialoguant, qu'il nous faut avancer, avec tous nos frères, même ceux que nous croyons contre nous. « Aimez vos ennemis, priez pour ceux qui vous haïssent ». Cessons de craindre, tâchons plutôt d'aimer et de convaincre. Et si nous avons besoin d'une boussole et d'un but, d'un fondement et d'un horizon, d'un cœur et d'un ciel, enfin d'un ordre qui ouvre, ce n'est pas dans les fumées d'un paganisme de la force et de l'identité qu'on le trouvera, c'est dans le Christ et ce qu'il porte de fruits : la paix, l'humilité, la fermeté dans le combat, la charité, le désir de comprendre, la vocation de se donner – la volonté d'aller vers l'autre et le réel.

Lucien Fornello
mai 2013 - mai 2014
pour La Vaillante 

(Version remaniée
voir la première version)

 

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[i] 2280 Chacun est responsable de sa vie devant Dieu qui la lui a donnée. C’est Lui qui en reste le souverain Maître. Nous sommes tenus de la recevoir avec reconnaissance et de la préserver pour son honneur et le salut de nos âmes Nous sommes les intendants et non les propriétaires de la vie que Dieu nous a confiée. Nous n’en disposons pas.

2281 Le suicide contredit l’inclination naturelle de l’être humain à conserver et à perpétuer sa vie. Il est gravement contraire au juste amour de soi. Il offense également l’amour du prochain, parce qu’il brise injustement les liens de solidarité avec les sociétés familiale, nationale et humaine à l’égard desquelles nous demeurons obligés. Le suicide est contraire à l’amour du Dieu vivant.

2282 S’il est commis dans l’intention de servir d’exemple, notamment pour les jeunes, le suicide prend encore la gravité d’un scandale. La coopération volontaire au suicide est contraire à la loi morale.

Les troubles psychiques graves, l'angoisse ou la crainte grave de l’épreuve de la souffrance ou de la torture peuvent diminuer la responsabilité d suicidaire.

2283 On ne doit pas désespérer du salut éternel des personnes qui se sont donné la mort. Dieu peut leur ménager par les voies que lui seul connaît, l’occasion d’une salutaire repentance. L’Église prie pour les personnes qui ont attenté à leur vie.

Catéchisme de l'Eglise Catholique

L’affection envers les vrais croyants de l’Islam doit nous porter à éviter d’odieuses généralisations, parce que le véritable Islam et une adéquate interprétation du Coran s’opposent à toute violence

La relation avec les croyants de l’Islam acquiert à notre époque une grande importance. Ils sont aujourd’hui particulièrement présents en de nombreux pays de tradition chrétienne, où ils peuvent célébrer librement leur culte et vivre intégrés dans la société. Il ne faut jamais oublier qu’ils « professent avoir la foi d’Abraham, adorent avec nous le Dieu unique, miséricordieux, futur juge des hommes au dernier jour »[i]. Les écrits sacrés de l’Islam gardent une partie des enseignements chrétiens ; Jésus Christ et Marie sont objet de profonde vénération ; et il est admirable de voir que des jeunes et des anciens, des hommes et des femmes de l’Islam sont capables de consacrer du temps chaque jour à la prière, et de participer fidèlement à leurs rites religieux. En même temps, beaucoup d’entre eux ont la profonde conviction que leur vie, dans sa totalité, vient de Dieu et est pour lui. Ils reconnaissent aussi la nécessité de répondre à Dieu par un engagement éthique et d’agir avec miséricorde envers les plus pauvres.

Pour soutenir le dialogue avec l’Islam une formation adéquate des interlocuteurs est indispensable, non seulement pour qu’ils soient solidement et joyeusement enracinés dans leur propre identité, mais aussi pour qu’ils soient capables de reconnaître les valeurs des autres, de comprendre les préoccupations sous jacentes à leurs plaintes, et de mettre en lumière les convictions communes. Nous chrétiens, nous devrions accueillir avec affection et respect les immigrés de l’Islam qui arrivent dans notre pays, de la même manière que nous espérons et nous demandons être accueillis et respectés dans les pays de tradition islamique. Je prie et implore humblement ces pays pour qu’ils donnent la liberté aux chrétiens de célébrer leur culte et de vivre leur foi, prenant en compte la liberté dont les croyants de l’Islam jouissent dans les pays occidentaux ! Face aux épisodes de fondamentalisme violent qui nous inquiètent, l’affection envers les vrais croyants de l’Islam doit nous porter à éviter d’odieuses généralisations, parce que le véritable Islam et une adéquate interprétation du Coran s’opposent à toute violence.

 

Articles 252-253

de l’Exhortation apostolique

du Saint-Père François

La joie de l’Évangile

EVANGELII GAUDIUM

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[i] CONCILE ŒCUMÉNIQUE VATICAN II, Const. Dogm. Lumen gentium, sur l’Église, n.16.

Plaidoyer pour une acculturation positive de l'Islam en France

Acculturation, islamophobie, patriotisme, islam français... des termes qui ont suscité de vifs débats, des critiques acerbes au mieux, des raccourcis faciles et malveillants et autres invectives au pire.

Sur ce site (saphirnews.com) et ailleurs je regrette le manque de rigueur d’analyse (y compris de chercheurs en science politique) et les procès d’intention qui dénotent l’incapacité de saisir les enjeux de la présence des musulmans et de l’islam en France. 

Parmi ces concepts, la notion d’acculturation, souvent mal comprise, a produit des réactions hâtives et des condamnations non fondées. De quoi s’agit-il ? L’acculturation est une notion sociologique qu’on définit comme le processus de modification de la culture d’un groupe ou d’une personne sous l’influence d’une autre culture. En ethnologie, il s’agit de l’ensemble des phénomènes qui résultent du contact direct et continu entre des groupes d’individus de cultures différentes, et les changements qui surviennent dans les modèles culturels originaux de l’un ou des groupes concernés. 

Lorsque s'entremêlent une culture majoritaire et une culture dite minoritaire, c’est alors un processus par lequel un individu apprend les modes de comportements, les modèles et les normes de façon à être accepté dans ce groupe et à y participer sans conflits.

 

La diversité des cultures : un principe islamique

L’acculturation apparaît donc comme la conséquence de la volonté d’adapter sa manière de vivre (valeurs, règles de comportements) à un groupe et à une culture plus vastes. Il ne s’agit pas d’un phénomène négatif lorsqu’il n’est pas la conséquence d’une politique institutionnalisée et répressive.

Bien au contraire, l’acculturation se vit au quotidien dans toutes les sociétés d’hier et d’aujourd’hui : les Berbères se sont en partie « arabisés », les Indiens « américanisés », les Arabo-Maghrébins « francisés »... Malheureusement, beaucoup de musulmans pensent que l’acculturation est un aveu de faiblesse, un manque de caractère, pire de la compromission. Cette lecture des choses est erronée à double titre : religieux et sociologique. 

Au niveau religieux, cette attitude ramène à l’idée que l’islam est la religion des Arabes alors que, par définition, l’islam est universel et s’adresse à toutes les cultures du monde. Il devient donc urgent de l’épurer des éléments qui sont un obstacle pour l’intégration non seulement des musulmans mais aussi de l’islam même. C’est de notre responsabilité commune : théologiens, responsables associatifs, simples citoyens... 

Cette acculturation des musulmans peut s’exprimer à différents niveaux : par exemple, le choix du prénom. Non seulement il faut cesser d’imposer un nom arabe aux convertis (une ineptie quand nous savons que l’islam est universel) mais plus encore faire le choix de prénom français pour les musulmans de naissance sans que cela suscite moquerie. Ainsi, appeler sa fille Marie, nom de la Vierge mère de Jésus − paix soit sur lui −, ne devrait poser aucun problème. Cela ne doit pas être perçu systématiquement comme étant une faiblesse mais comme une volonté réfléchie et clairvoyante de faire de l’islam une religion du pays, une religion qui ne serait progressivement plus celle de l’étranger. 

D’ailleurs, aucun procès n’est fait aux Turcs qui appellent leurs enfants Mehmet (Muhammad), Kevser (Kawthar) ou encore Eva (Hawwa). Cette diversité des cultures est un principe islamique. « Et aussi Nous avons fait de vous une communauté de justes pour que vous soyez des témoins aux gens, comme le Messager sera témoin à vous » (Coran, s. 2, v. 143).

 

Psychologie sociale et droit

Ne pas saisir ces enjeux, c’est nous conduire vers des lendemains difficiles et une indéniable perte de temps, temps qui nous est précieux.

Prenons un autre exemple, celui du voile intégral, voici un combat que mènent avec hardeur certains musulmans, qui est néanmoins vain et inutile. Sur le plan religieux, le niqab n’est pas obligatoire pour une très large majorité des savants de l’islam, même si cette pratique peut être répandue dans certains pays musulmans. De plus, dans le contexte européen, sécularisé et où l’islam est très souvent perçu comme rétrograde, il contribue à accentuer le fossé qui existe entre les Français de confession musulmane et leurs coreligionnaires. Le niqab noir interpelle, effraie et, il faut le dire, est un non-sens sur le territoire français.

Dans ce cas, effectivement la visibilité des musulmans est nuisible. Il faut avoir le courage de le dire : le voile intégral a sans doute naturellement sa place en Arabie et au Yémen mais pas en France, comme personne ne songerait à se promener de manière impudique au centre du Caire.

Au niveau sociologique, il convient de tenir compte du contexte social, de l’Histoire et de la culture de la population du pays (des « indigènes » ou « Français de souche »). La France a une Histoire, une mémoire, des périodes glorieuses et d’autres qui le sont moins et qui ont contribué à la construction d’une identité originale. Cette psychologie sociale transcende les particularisme, transcende le droit.

Certains évoqueront le droit pour justifier leur démarche. Cependant est-il judicieux de défendre des droits qui ne correspondent à aucune obligation religieuse et qui n’aboutissent qu’à donner une image dégradée de l’islam et des musulmans et de susciter l’incompréhension et le rejet des autres composantes de la nation ? À quoi bon tenir la dragée haute à son interlocuteur au niveau du droit, si cela s’accompagne d’une méfiance et d’une suspicion plus accrues ?

 

Ne pas ignorer les dynamiques de l’intégration sociale

Nous devons absolument opérer une distinction entre la dimension juridique, d’une part, et la dimension culturelle et sociologique, d’autre part. On ne change pas les mentalités, on ne fait pas accepter sa différence en l’imposant, même si le droit nous est plutôt favorable, à une culture qui se sent bousculée et dans laquelle les habitants ont l’impression de perdre leurs repères.

Il faut en effet rappeler que la présence des musulmans est très récente et surtout massive, ce qui fait dire à certains Français qu’ils ne reconnaissent plus ou pas leur pays. Ce ressenti ne peut être ignoré et les musulmans doivent se comporter en conséquence. Il ne s’agit nullement d’une aliénation, mais il s'agit d’une adaptation indispensable pour préserver la cohésion sociale et intégrer l’islam dans une culture qui lui était jusqu'à présent peu familière.

Le statut de minorité n’est pas ici juridique : en effet, les citoyens de confession musulmane n’ont ni moins de droits ni plus d’obligations que les autres Français. La minorité est ici culturelle et religieuse. Croire que le statut de simple citoyen serait l’unique cadre et le seul argument pour s’affirmer dans la société, c’est ignorer totalement les mécanismes et les dynamiques de l’intégration sociale. 

La prise en compte de la dimension culturelle est d’autant plus importante que les identités sont bousculées par une mondialisation facteur d’instabilité et de repli. C’est dans ce contexte qu’il est possible de comprendre − au moins partiellement − le développement d’une extrême droite se revendiquant de prétendues valeurs européennes et chrétiennes.

Cette crispation identitaire se matérialise par le rejet de ce qui peut apparaître comme étranger et comme pouvant constituer un danger pour l’identité des sociétés européennes. Ce qui est préoccupant, c’est que cette crainte est partagée par un nombre grandissant de nos concitoyens (voir les derniers sondages). Le droit ne pourra en aucun cas être une réponse suffisante, même si nécessaire, pour enrayer cette montée des inquiétudes et des crispations pouvant prendre la forme de l’islamophobie. Une des solutions est certainement l’acculturation.

Dans les faits, cette acculturation est largement en marche ; malheureusement, elle ne se fait pas toujours dans le sens souhaité : certains jeunes musulmans ne parlent plus l’arabe (et, dirions-nous, malheureusement), écoutent de la musique américaine et mangent chez McDonald's. Le comble alors est d’entendre certains polémiquer sur l’art de la table à la française en s’imaginant qu’ils sont invités à boire du vin de table ! Il s’agit d’adapter sa pratique à une culture dominante (majoritaire), pas de renoncer aux impondérables de la religion.

Après un islam en France et un islam de France, il est temps de construire un islam authentiquement français : authentique dans ses sources, authentique dans son enracinement. 


Djilali Elabed
enseignant en sciences économiques et sociales 

La technique : instrument au service de l'homme et non instrumentalisation de l'humain

Vidéogramme de "Enciellement Édith Etty"
de l'artiste vidéographe Sandrine Treuillard

 

Dans son article intitulé « technophilie et technophobie : quelle critique possible ? » [1], Marc Grassin présente la critique de la modernité par le philosophe allemand Peter Sloterdijk à travers la tension qui apparaît entre l’« appropriation de soi pour faire et décider du lien » (ce que l’homme réalise aujourd’hui par la technique), et la « dé-liaison avec tout ce qui ne correspondrait pas avec l’exigence imposée par le besoin d'une généralisation et d'une extension de ce rapport fabriquant à tous les niveaux de l’homme » (p. 84). Ou comment la conception « post-moderne » de l’individu ingénieur de lui-même rencontre les apories de l’universalisme technicien qu’elle suppose.

L’auteur développe alors comment « le rêve d'une technique anthropocentrique et humaniste, au service de l'homme en général et de tous les hommes en particulier, s'évanouit à mesure que la subjectivité libérale contemporaine se comprend de plus en plus comme unique finalité de l'existence et de l'activité » (p. 83). Qualifiant ce « repli sur soi » comme « le renversement le plus décisif de la modernité contemporaine » (p. 83), il en appellera à vivre autrement le projet de la modernité : il s’agit de revenir sur « l’éclipse de la parole » (p. 88) refoulée par la puissance d’imposition de la technique ; seule la parole pourra « ouvr[ir] la voie et la voix à une autre forme d’être actif dans le monde » (p. 89), laquelle ne doit pas être laissée à la seule technique.

Si nous souscrivons volontiers à l’intention d’ensemble, nous voudrions attirer l’attention ici sur les présupposés philosophiques et même religieux qui sous-tendent la réflexion globale de cet article, et qui, nous semble-t-il, sont en contradiction avec cette intention. Dans la perspective de cette réflexion, en effet, le projet de la modernité exprime le propre de l’homme ; son seul tort est d’avoir été captée par la subjectivité libérale qui la fait verser dans la seule recherche d’intensification de soi et de puissance. Mais, pour notre part, nous dirions que la subjectivité libérale est celle qui exprime le plus sûrement le projet de la modernité. Il n’y a pas là renversement mais aboutissement et intensification du même projet.

L’homme descend-t-il de la technique ?

Les présupposés de l’article le montrent, où la technique est conçue comme « l'organe d'une reconfiguration de la nature en tant que telle et de la condition humaine » (p. 75), entendant par là qu’elle n’est pas moins que la condition même d’être homme. Voilà « la dimension anthropologiquement constitutive de la technique » [2] : la technique constitue l’homme ; l’homme se constitue lui-même par la technique. Dans cette perspective, « l’aventure humaine naît du geste technique. […] L'homme naît véritablement par ce fait qu'il est possible, outils en main et technologie au cœur, de transformer la réalité, de "forer des trous dans la cage de l’environnement". Cette transformation, loin d'être une simple mise sous la main, possession ou arraisonnement, porte le nom de liberté. L'environnement dans lequel il s'agit de s'inscrire devient un monde parce qu'il est possible de décider de sa forme et aussi de son fond. […] Être au monde ou être de ce monde humain, c'est configurer et reconfigurer la réalité. » (p. 79-80). Il nous semble qu’on ne saurait mieux décrire « l’âme » (ou plutôt son effacement) de la « post-modernité ». Et l’article de citer Peter Sloterdijk, pour qui l’homme ne descend ni du singe ni du signe mais de la technique : c’est elle qui le fait passer du « pré-homme » à l’« homme ».

La technique serait ainsi notre origine. Elle serait aussi notre avenir. Car « il n'est pas exagéré de dire qu'avec la technique, c'est la liberté qui croît et c'est l'homme qui grandit et devient. […] Techniciser le monde, c'est jouer le chemin d'une liberté. » (p. 80). En fait, la technique se voit tout le long de cet article définie à partir de la liberté, et la liberté à partir de la technique, dans une impeccable circularité. C’est la technique qui nous rendra libres… Libres de quoi ? Libres de techniciser toujours plus, libres de (nous) fabriquer, libres de (nous) produire [3]. Non seulement la liberté n’est comprise que d’après la technique, mais encore la définition qui lui est donnée fait abstraction complète du règne de fer, de nécessités et de déterminations qu’elle a imposé à l’homme en échange des déterminations du passé. Tout cela se voit renvoyé aux torts de la seule subjectivité libérale. La technique, elle, n’est que liberté.

C’est même cette liberté que l’homme n’arriverait pas à « assumer » aujourd’hui. Le coquin. C’est pourtant sa nature, sa vocation, d’être technicien, et technicien de lui-même ! Mais non, il faut qu’il angoisse de cette trop grande « liberté » : « c'est sans doute cela qui génère l'inquiétude contemporaine. L'homme qui jouit de son pouvoir technique rencontre l'angoissante situation d'avoir tout à décider, même sa nature, d'avoir à assumer sa liberté jusqu'au bout de lui-même. Plus de terre de repos où il n'y aurait qu'à être. Être s'inscrit dans une existence qui assume l'obligation pratique d'avoir à décider du monde et de soi. C'est cela qui, aujourd'hui, apparaît au grand jour, mais qui, en réalité, est inscrit dès le premier geste technique, dès le premier geste humain. Les biotechnologies du vivant ne font à cet égard qu'achever la révélation de cette vérité "humaine" de l'homme […] » (p. 80) – biotechniques auxquelles il conviendrait d’ajouter toutes les « techniques de soi », de l’éthique de Foucault aux fantasmes dugender… Il nous paraît quant à nous beaucoup plus simple de supposer que c’est au contraire et précisément à force de « configurer et reconfigurer la réalité » que l’homme de ce temps n’a tout simplement plus nulle part ou « être au monde » [4].

Sacralisation de la technique et désacralisation de la nature

Depuis cette « vérité révélée" » (pas moins !), les formules de foi s’enchaînent alors : « tout cela quoi que nous puissions en penser, dit cette condition humaine enfin mise à jour. La nature a défié le pouvoir de l'homme. En relevant ce défi, l'homme a fait de ce pouvoir sa marque de fabrique. […] Dire cela ne revient pas à dire pour autant que toute technologisation soit souhaitable, mais seulement que le souhaitable prendra corps, s'inscrira et s'ouvrira sur fond de cette naturelle et humaine transformation "fabricante" et "maîtrisante" du tout de l'homme » (p. 81). Pas moins, là encore. On se demande juste à quoi peut bien faire référence le « souhaitable » dans cette perspective résolument « post-moderne » i.e. « ultra-moderne », où la nature de l’homme est précisément de la défaire et de la refaire à volonté : « avec la technique, c'est toute l'anthropologie qui bascule dans un monde fait d'une liberté ouverte à l'indéterminé de ce que nous déciderons de produire » (p. 81). 

Et avec cela « la représentation même de la nature […] cessant d'être appréhendable comme une réalité permanente, éternelle et sacrée [se voit] désacralisé[e] » (p. 80). L’évocation de la désacralisation de la nature achève ici de rendre compte de la sacralisation dont la technique a fait l’objet. Ainsi que l’auteur deLa technique où l’enjeu du siècle l’avait exprimé il y a déjà longtemps, « c’est le facteur de désacralisation qui devient en même temps le centre du nouveau sacré. La puissance qui a provoqué la transgression de l’ancien ordre ne peut être elle-même que sacrée : elle entre dans le monde sacral, et se trouve investie d’une évidence d’autant plus aveuglante qu’elle a précisément triomphé de l’évidence première  [5].» La certitude de la fabrication de l’homme par lui-même par la technique, et la promesse de la technique de nous rendre de plus en plus libres ne signifient qu’une chose : « la technique est sacrée parce qu'elle est l'expression commune de la puissance de l'homme et que, sans elle, il se retrouverait pauvre, seul et nu, sans fard, cessant d'être le héros, le génie, l'archange qu'un moteur lui permet d'être à assez bon compte. En définitive la technique est pour l'homme actuel ce qui assure son avenir […] [6]. »

Son avenir, et son origine, nous l’avons vu. Ellul écrivait alors en 1973 le sous-texte de l’article de 2011 ici critiqué : « En contrepartie de cette certitude, cet homme se donne pour origine d'avoir toujours été Homo faber. Cette réversion de la technique vers le passé, cette proclamation que l'homme n'a été homme qu'à partir du moment où il était faber, c'est-à-dire technicien, est probablement une des marques les plus sûres de ce sacré : car c'est toujours dans son sacré qu'il établit son origine. Dans un monde peuplé de dieux, l'homme est un dieu tombé qui se souvient des cieux. Mais dans un monde peuplé de machines, il n'a comme origine que le point de départ de la technique. Sa façon de représenter son point de départ, sa première caractéristique exclusive dénote immédiatement où est son sacré. Et à partir de là, il reconstitue son histoire en fonction de la technique. Là encore, la façon de raconter l'histoire est indicative du sacré. Et maintenant, ce n'est plus l'histoire des grands héros, des guerres, des charismes et des dieux, c'est l'histoire édifiée peu à peu dans le progrès des techniques : il ne pouvait pas s'y tromper, ce n'est pas là une histoire séculière, c'est une autre histoire sacrée [7]. »

Humiliation de la parole

Dès lors, quelle critique possible de la technique ? demandait Marc Grassin. Faire place de nouveau à la parole et au symbolique, hérités de notre passé mais refoulés par l’automatisme de la technique, répond-il. Nous sommes bien d’accord. Sauf que, à notre idée, on en reste là à un vœu pieu et contradictoire en maintenant la technique dans le domaine à partir duquel elle a justement humilié la parole et nié toute symbolisation. L’on espère toujours pouvoir servir deux maîtres. Comment la technique pourrait-elle faire l’objet d’une critique qui la reçoit comme sacrée ?

La technique étant sacrée, la technique étant « l’âme » de la modernité, la critique qui porte est obligatoirement profanatoire. Elle se reconnaît à ce qu’elle attire sur elle la condamnation des prêtres de notre temps, la vindicte populaire, et le lynchage médiatique - à l’image de ce qu’ont provoqué les paroles limpides de Benoît XVI il y a 3 ans sur « le sida et le préservatif » : là non plus, on ne pouvait pas s’y tromper : c’était un sacrilège.

Aussi, à notre avis, la seule vérité que le progrès des techniques révèle, et en particulier le progrès évoqué des biotechniques [7], c’est qu’il « impos[e] de choisir entre deux types de rationalités, celle de la raison ouverte à la transcendance et celle d’une raison close dans l’immanence technologique. On se trouve devant un "ou bien, ou bien" (aut, aut) décisif [8]. »  C’est, concrètement, le travail patient et obstiné, à temps et (en l’occurrence surtout) à contre-temps, des disciples du Christ qui témoignent que la technique n’est ni l’origine ni l’avenir de l’homme, et moins encore ce qui rend libre. Elle est seulement, ou devrait être, un instrument de sa liberté (véritable) et c’est uniquement en tant qu’instrument qu’elle pourra être liée au développement humain : instrument et non instrumentalisation (de l’autre ou de soi), instrument subordonné au « sens pleinement humain du "faire" de l’homme, sur l’horizon de sens de la personne prise dans la globalité de son être [9]. » 

Une ambition immense et « déraisonnable », une folie pour la sagesse de ce monde - la parfaite mesure, donc, de l’Espérance.

 

JÉRÔME SAINTON
publié le 11 mai 2012
in Liberté Politique

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[1] Marc Grassin, enseignant à la faculté de philosophie de l’Institut Catholique de Paris ; article paru dans la Revue d’éthique et de théologie morale, Cerf, Paris, n°265, sept. 2011, p. 75-89. 

[2] p. 77. Dimension qu’il ne faudrait pas refuser, à l’image des « technophiles et technophobes, radicaux ou modérés [qui] se donnent la main sans en avoir l’air, pour éviter d'assumer jusqu'au bout l'incidence de [cette dimension], c'est-à-dire l'obligation de penser et de vivre le mouvement d'un homme "innové" par cette part active de lui-même (la technique). » (ibid.)

[3] C.-à.-d.. le fantasme ultime de l’homme « "post-moderne »", celui qui se constitue lui-même. Cf.l’ouvrage magistral d’Olivier Rey, Une folle solitude : le fantasme de l’homme auto-construit.

[4] Comme certains l’ont bien montré, la « "subjectivité libérale »" est parfaitement liée à l’objectivation croissante imposée par la science-technique, le subjectivisme venant en réaction compensatoire à la disparition du sens et à la dissolution du sujet dans la science et la technique, avec pour corollaire que la science-technique est en retour le seul ordre extérieur opposable à l’individualisme : « les deux vont de pair. L’individualisme a trouvé en la science un puissant allié — pour déconstruire les institutions et les ordres anciens, pour affranchir l’homme des héritages et des autorités traditionnelles. Et, chemin faisant, la science est devenue le seul contrepoids possible à l’individualisme. L’équilibre ne se fait pas par conciliation, irréalisable, mais par un va-et-vient entre les deux positions extrêmes. […] Plus l’individualisme croît, plus on a besoin de science : face aux vérités particulières, dont plus rien n’assure la concordance, la science est le seul ordre admissible. » (Olivier Rey, Itinéraire de l’égarement : le rôle de la science dans l’absurdité contemporaine, p. 144-145). Cf. aussi Bernard Charbonneau, le système et le chaos, et Jacques Ellul, le système technicien.

[5] Jacques Ellul, Les nouveaux possédés, p. 107. Un exemple parmi tant d’autres mais tellement parlant : ces déclarations du rapporteur de la mission parlementaire lors de la dernière modification des lois de bioéthique, Jean Léonetti, pour autoriser le sacrifice de l’embryon de l’homme à la recherche : « Il faut faire la distinction entre l’éthique sociétale, qui implique de la prudence, et l’éthique scientifique, qui doit privilégier la témérité » (Le Journal du Dimanche, 07/11/2010). Tout est dit du caractère sacré de la technoscience, ce temple de la modernité : à l’intérieur du temple, les prêtres-techniciens ne participent pas de la société usuelle : il s’agit bien d’une sacralisation, c’est-à-dire d’une séparation entre un domaine sacré et un domaine profane — qui n’ont pas les mêmes devoirs.

[6] Jacques Ellul, Les nouveaux possédés, p. 118. La technique est sacrée aussi dès lors que passent par elle le faire vivre et le faire mourir. Il n’y a qu’à considérer sa puissance de légitimation : dans l’avortement, dans l’euthanasie prénatale, dans les procréations artificielles ; des choses qui seraient pour la majorité inconcevables par elles-mêmes iront de soi dès lors que "strictement encadrées", "médicalisées" bref, dès lors que médiatisées par la technique … Disons ici un mot de l’euthanasie, puisque elle fait l’actualité. N’est-elle pas archétypique de la dimension sacrale de la technique ? Le geste en question est à la portée de quiconque, alors pourquoi un médecin ? N’est-ce pas là qu’il faut que cela passe par le corps médical, c’est-à-dire tout l’apparat religieux de la technique ? Il faut que cette "interruption volontaire de vie" reçoive la bénédiction d’un prêtre-technicien, il faut qu’elle soit le dernier sacrement conféré par la technique. L’euthanasie arrivera ainsi à boucler les nécessités intrinsèques du "système technicien", éliminant les individus qui n’ont plus rien à "faire" ; tout en étant réclamée "librement" par eux, la "liberté" en question les ayant précipités dans le néant, indétermination ultime offerte par la « reconfiguration de la réalité ».

[7]Ibid.

[8] Ce « domaine particulièrement délicat et décisif, où émerge avec une force dramatique la question fondamentale de savoir si l’homme s’est produit lui-même ou s’il dépend de Dieu » (Benoit XVI, L’amour dans la Vérité, n. 74).

[9] Benoit XVI, L’amour dans la Vérité, n. 74.

[10] Benoit XVI, L’amour dans la Vérité, n. 70.

Par sa nature et par sa vocation la France était prédestinée à posséder d'une manière spéciale et plus intime le Cœur royal de son Christ

[Retrouvez la page enrichie LA FRANCE & LE SACRÉ CŒUR]

 

Bible historiale XIIIème siècle - Guiard des Moulins

«          Par sa nature et par sa vocation la France était pré-destinée à posséder d'une manière spé-ciale et plus intime le Cœur royal de son Christ.

Ce Cœur de Jésus-Christ est le foyer et le symbole de son amour : amour ardent, généreux, magnanime jusqu’à la mort. Or, c’est l’amour surtout, qui parle à l’âme française. On ne gouverne guère le Français par la seule force ; on ne le fait pas agir ou combattre par contrainte : bientôt il brise le joug, et foule aux pieds son tyran quel qu’il soit. Au contraire, prenez-lui le cour ; passionnez-le pour un noble but, pour une idée désintéressée, montrez-lui l’exemple du sacrifice, qu’il se sente aimé : il n’est pas d’effort qu’on puisse obtenir de lui, son élan est irrésistible, son courage indomptable ; son dévouement ne connaît plus de bornes.

Aussi, dès que Jésus-Christ, dans sa beauté et son amour, se fut révélé à Clovis, et que les francs, d’enthousiasme, eurent conclu avec lui au baptistère de Reims leur pacte d’alliance, il s’établit entre la France et son divin Roi un courant de mutuelle confiance, un perpétuel échange de faveurs et de services, une étroite solidarité d’intérêts et d’aspirations, tels que l’histoire d’aucun peuple n’offre rien de comparable. Voilà ce qui devait amener, dans le cours des âges, une manifestation de plus en plus éclatante du Sacré Cœur de Jésus, manifestation qui atteint aujourd’hui son apogée [nous sommes en 1892], et dont nous espérons pour notre pays des bienfaits toujours plus magnifiques. 

 Carte tirée de l'ouvrage La France et le Sacré Cœur
du P. Victor Alet de la Compagnie de Jésus
Paris, D. Dumoulin et Cie, Imprimeurs-Éditeurs, 1892
Cinquième édition

 

Le Père Félix[i] a bien mis en lumière ces providentielles harmonies entre le Cœur de Jésus et la nature et les destinées de la France. Ce que Notre-Seigneur attendait, avant tout, du peuple qu’il choisirait pour lui donner son divin Cœur, à la charge d’en propager le culte et d’en affermir le règne, c’était une puissance de prosélytisme capable de tous les dévouements. Or, où a trouver plus prompte, plus irrésistible, que dans notre patrie ? Le Français est d’une nature tellement expansive, qu’une fois en possession d’une idée, bonne ou mauvaise, il est tourmenté du besoin de la communiquer. La semence qu’il a reçue, semence de vie ou de mort, il faut qu’il la confie à tous les souffles qui passent, pour la disperser au-delà de ses frontières. Ne lui demandez pas de garder pour lui la vérité ou l’erreur dont il est dépositaire : non, il faut qu’avec lui on adore, ou qu’avec lui on blasphème ; et que, selon la nature des dons qu’il présente au monde, il en devienne le sauveur ou le fléau. L’apostolat du bien, le prosélytisme du mal, c’est sa passion, c’est sa vie. Et pour servir ce besoin d’expansion, le Français possède un merveilleux organe, une langue nette et précise, lumineuse et persuasive, envahissante et dominatrice, dont tous, amis et ennemis, subissent l’ascendant. 

Vitrail Baie 6 Cathédrale Saint Étienne de Bourges (18) 

Il faut compléter ces réflexions en replaçant dans leur glorieux cadre historique les révélations de Paray-le-Monial. C’est qu’en effet, à cette influence du caractère et de la langue s’ajoutait alors la prépondérance irrésistible que la France tirait de sa situation politique. C’était l’apogée du grand règne ; la voix de Louis XIV était écoutée avec respect dans le conseil des rois ; il maintenait encore sur tous les champs de bataille la supériorité de ses armées, et ses flottent victorieuses portaient sur tous les rivages le prestige de nom français. Nos colonies étaient florissantes, nos missionnaires partout ! Au Canada et à Saint-Domingue, dans les Indes orientales et en Chine, dans les Échelles du Levant, la religion du grand roi était en honneur,  et à Stamboul même, le sultan avait des égards pour l’ambassadeur qui représentait la France. Enfin, dans toutes les factoreries de la Méditerranée, en Égypte et en Syrie, dans la Palestine et sur le mont Liban, dans toutes les îles de la Grèce, les Francs reprenaient l’influence que le temps leur avait enlevée, ils reconstituaient, au profit de leur patrie et de leur foi, les vieil héritage des croisades.

On conçoit dès lors que Notre-Seigneur ai fait à une cité française la révélation de son amour, et qu’il ait choisi pour évangéliste de son Cœur une Française, pour son premier apôtre un Français. Mais il voulut les prendre dans la vie religieuse : Marguerite-Marie, au sein d’un Ordre si éminemment français qu’on ne peut nommer ses fondateurs, François de Sales et Françoise de Chantal, sans faire résonner le nom même de la France, et Claude de la Colombière, membre de cette Compagnie de Jésus, qui, cosmopolite par son recrutement, n’en est pas moins française par sa naissance : Montmartre fut son berceau. »

Extrait de La France et le Sacré Cœur
du P. Victor Alet de la Compagnie de Jésus
Paris, D. Dumoulin et Cie, Imprimeurs-Éditeurs, 1892
Cinquième édition

 

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[i] La France devant le Sacré Cœur, discours prononcé à Paray-le-Monial, le 20 juin 1873, dont nous donnons ici un résumé.

Messe pour la France au Sacré-Cœur de Montmartre tous les jeudis 18h

[Retrouvez la page enrichie LA FRANCE & LE SACRÉ CŒUR]

Depuis les Veillées pour la Famille des 23 mars & 25 mai 2013, La Vaillante s'est attachée à prier pour La France à la Basilique du Sacré-Cœur de Montmartre - Sanctuaire de l'Adoration Eucharistique & de la Miséricorde Divine. Le 25 mai, le Père Bernard Peyrous (auteur de Connaître & aimer son pays, & postulateur de la cause de béatification de Marthe Robin) nous rappelait la vocation de la Basilique du Sacré-Cœur de Montmartre, le Vœu National pour laquelle elle a été construite : prier pour la France. Depuis 40 ans, on n'avait prié pour la France aussi ardemment, "grâce" aux lois à l'encontre de la famille actées en 2013.
Aussi, voici la première chose importante que je vous communique sur cette page : tous les jeudis, à 18h30, est célébrée une messe pour La France à la Basilique du Sacré-Cœur de Montmartre, en présence du Recteur & des Bénédictines, et précédée des Vêpres, à 18h. La litanie des Saints de France en assurant la transition.  

 Carte tirée de l'ouvrage La France et le Sacré Cœur
du P. Victor Alet de la Compagnie de Jésus
Paris, D. Dumoulin et Cie, Imprimeurs-Éditeurs, 1892
Cinquième édition

 

L’islam est une chance et une opportunité aujourd’hui en France, afin que la France puisse renouer avec ses valeurs traditionnelles qui ont fait d’elles cette grande nation

Retranscription de l’entretien avant municipales avec l’association
Des Françaises Voilées S’expriment

 

 

Bonjour Mesdames, tout d’abord je suis ravie de vous recevoir. On connaît votre association Des Françaises Voilées S’expriment, grâce à votre première vidéo. J’aimerais vous demander dans un premier temps de vous définir personnellement.

Hynd : Se définir personnellement, c’est vrai que c’est un exercice qui n’est jamais aisé, mais je vais essayer de me prêter au jeu. Hynd, présidente de l’association que vous citiez : Des Françaises Voilées S’expriment, jeune diplômée d’école de commerce, champenoise d’origine, région viticole et agricole.

Pour comprendre qui je suis, mais aussi pour comprendre l’un des socles fondamentaux de l’association, c’est vrai que je me définis en tant que Française patriote.

Pour ma part, un patriotisme qui naît au cœur de mon rapport à la littérature française. Je vous avouerais que j’ai un petit faible pour la littérature du XIX^ème siècle avec Flaubert, Balzac pour le roman en passant par Baudelaire pour la poésie. Le XIX^ème est un siècle tellement riche en France en termes de changements et de mouvements sociétaux, économiques, mais aussi politiques que ça ne pouvait engendrer qu’une très grande production artistique et notamment littéraire.

Et puis en effet lorsque je passe devant le Panthéon et que je vois inscrit sur son fronton cette magnifique phrase : « Aux grands hommes, la patrie toujours reconnaissante », je me sens héritière de cette reconnaissance-là face à l’héritage fabuleux que ces grands hommes du passé nous ont laissé.

Voilà pour un premier point.

Un deuxième point qui est très important également, je me définis en tant que musulmane bien sûr, depuis le berceau et je l’espère jusqu’au tombeau.

Et enfin le dernier point qui n’est pas des moindres : enfant d’immigrés. Une immigration des années 60/70, ouvrière, pauvre, à ne pas confondre avec une immigration d’élite. Je tiens à ce distingo parce que c’est très important afin de comprendre qui l’on est et ce qui nous habite.

Donc en quelques mots, pleinement Française, profondément musulmane et foncièrement enfant d’immigrés.

 

Et vous Souâd, vous vous définissez comment ?

Souâd : Pour ne pas être répétitive, la base est commune avec Hynd. Ce que je peux ajouter c’est que je suis ingénieure de formation, et que c’est aussi en tant que femmes que nous nous engageons. 

Parce que nous tenons à la dignité de la femme et que nous rejetons totalement le féminisme d’aujourd’hui parce que le slogan c’est : « plus tu te dénudes, plus tu es libre », et nous notre philosophie est complètement contraire à cela. Pour nous la femme, c’est un être doué d’intelligence, un être de raison, un être qui s’investit dans la société… 

 

Hynd : …et pour aller au bout de ce que tu es en train de dire, je pense qu’il y a duperie et escroquerie, il faut être clair, quand on est une femme, il faut choisir, soit on veut être respectée pour son travail etc, soit on veut être désirée. On est en train de nous faire croire que les deux sont possibles en une seule et même personne, je ne crois pas. 

 

Souâd : D’ailleurs à ce sujet-là, pour dénoncer cette duperie, Hynd a écrit un article sur Bd Voltaire concernant ce féminisme radical. Alors pour me définir je dirais : Française, musulmane, enfant d’immigrés, et c’est en tant que femme que nous nous engageons. 

 

 

Et sinon, votre position sur l’islam de France, c’est quoi exactement ?

Hynd : Je pense que ça c’est un point extrêmement important et central dans notre engagement également. Si vous le voulez bien, avant de répondre à votre question, on va commencer par un constat, on va être factuel. Aujourd’hui l’islam est la 2^ème religion de France, c’est-à-dire qu’on est 8 à 10 millions je crois de Français musulmans et je crois même ne pas trop m’avancer en disant que l’islam en termes de pratique est certainement la première religion de France. N’en déplaisent à certains, les mosquées sont pleines. Ça c’est la première des choses.

Cela étant dit, moi je pense que l’islam en France, est un enjeu incroyable et formidable, positif ! C’est-à-dire ? En tant que religion universelle, je pense que l’islam est une chance et une opportunité aujourd’hui en France, afin que la France puisse renouer avec ses valeurs traditionnelles qui ont fait d’elles cette grande nation. À savoir, le sens de la famille, du travail, l’engagement, le dévouement, l’instruction… toutes ces valeurs sur lesquelles la grande nation, la grande France a toujours reposé.

Je vous invite à lire « L’identité de la France » de Fernand Braudel ou « Histoire passionnée de la France » de Jean Sévilla, et vous découvrirez au fil des pages que ce qui a fait cette grande France, cette grande nation, celle que certains ont même appelé la France immortelle, c’étaient les valeurs citées précédemment et non pas les valeurs que notre gouvernement essaie de nous faire passer.

Souâd : J’aimerais rebondir sur le parti socialiste.

Hynd : Donc pour conclure sur l’islam de France, je crois en effet qu’en tant que système de valeur universel, c’est une chance pour la France, et qu’il ne faut pas sous-estimer la communauté musulmane de France qui est essentiellement jeune et qui a une énergie incroyable à communiquer. Donc nous croyons que l’islam sera la solution au retour de la tradition en France.

 

Souâd, vous avez relevé un point sur le parti socialiste, qu’avez-vous à dire là-dessus ?

Souâd : Tout à fait, comme disait Hynd, aujourd’hui nous comptons 8 à 10 millions de Français de confession musulmane, et à la veille des élections municipales, qui trouve-t-on à la sortie des mosquées ?

Hynd : Les agents PS.

 

Souâd : Il est extrêmement important de comprendre une chose à l’échelle politique concernant les Français musulmans, c’est cette maturité politique, qui veut dire qu’aujourd’hui nous sommes en mesure de ne plus voter PS et comprenez-moi c’est une véritable révolution. Parce qu’avant c’était automatique, et d’ailleurs le parti socialiste comptait sur cet électorat, sans se poser de question.

Et ils savaient que cet électorat était loyal et fidèle et que donc on votait pour le PS. Aujourd’hui c’est terminé ! D’ailleurs il n’y a pas plus islamophobe qu’eux, il y a beaucoup d’exemples, je vais en prendre un significatif. Le ministre de l’intérieur, Manuel Valls, que dit-il ? Il dit que le danger de la République c’est le voile. Et de l’autre côté, il dit qu’il faut condamner fermement tout acte anti musulman. C’est le pompier pyromane. Alors pour aller au bout de la trahison, ils ont introduit des valeurs complètement contraires à celles de cet électorat. Le mariage pour tous, la théorie du genre, GPA, PMA…

 

Attendez, on parle de GPA, PMA, pour l’instant rien n’a été décidé ni voté.

Souâd : Oui mais il ne faut pas être naïf, à partir du moment où le mariage pour tous est passé, c’est automatiquement lié, c’est juste une question de temps, c’est reculer pour mieux sauter. Et ils (PS) ajoutent une carte classique, « la refondation de la politique d’intégration », encore une fois de l’assistanat, on est fatigué, comme si on était prédisposé génétiquement à l’échec.

Les véritables problèmes de la France, ils sont connus, c’est le chômage, l’écologie, l’économie, l’agriculture… nous sommes issus d’une région agricole on est vraiment touchées par cela.

 

Hynd : Tout à fait, et ce qui est d’autant plus insupportable, c’est qu’en tant que Français musulmans, enfants d’immigrés, on nous cantonne à ne nous intéresser qu’à ces sujets-là d’intégration, d’immigration, la banlieue,… non ! Ces sujets-là d’accord, mais également l’agriculture.

On est originaire d’une région agricole. Au passage la France est majoritairement rurale, la France ça n’est pas Paris. Donc qu’est-ce qu’on fait pour nos agriculteurs et nos paysans ? Qui sont en train de souffrir, qu’on est en train de pousser au suicide parce qu’ils ne peuvent plus vendre si ce n’est à perte. C’est inacceptable ! Eh bien nous, nous souffrons de cette situation-là. Qu’on sauve nos agriculteurs, qu’on sauve nos paysans.

En France, il faut savoir que l’agriculture a toujours été l’un des fleurons de son économie, c’est-à-dire qu’avec nos producteurs et nos agriculteurs, on nourrit 60 millions de Français. Jusqu’à quand ? Sauvons nos agriculteurs !

 

Souâd : Absolument, alors avec tout cela, vous serez d’accord avec moi, que ça devient ridicule que le danger de la France et de la République c’est le voile acheté à 20€ chez Zara.

Alors avec cette maturité politique, puisqu’il y a eu trahison d’un côté, eh bien il y aura sanction de l’autre. Donc on va sanctionner le parti socialiste aux prochaines élections municipales qui auront lieu fin mars.

 

On a très bien compris votre position sur ces sujets d’actualités, j’aimerais Hynd, un petit mot de la fin ?

Hynd : Si je devais avoir un mot de la fin, ce serait le suivant, j’aimerais dire à mes concitoyens : refusez, la contradiction à laquelle on est en train de vous pousser. Je m’explique. On est en train de nous faire comprendre que islamité et francité fonctionnerait en système de vases communicants : plus tu es musulman pratiquant et moins tu es Français. Non catégorique à cela. C’est ce que nous disons, c’est ce que nous affirmons, c’est ce que nous sommes.

Pleinement Français et pleinement musulmans pratiquants, sans antinomie, sans contradiction, quand bien même cela vous déplaît.

 

Pouvez-vous nous dire où l’on peut suivre vos actions ?

Souâd : Vous trouverez l’ensemble de nos actions, sur notre site internet, également sur notre page Facebook. Sachez qu’il y a eu deux articles publiés sur Bd Voltaire, un qui se titre « Mondialisation ou radicalisation » signé par Hynd et également un deuxième qui dénonce la duperie du féminisme radical.

Des interventions sont à prévoir, nous vous informerons de la date et du lieu sur le site internet, de façon générale, allez sur le site !